一、四子问孝——孔子的孝教育思想
孝是中华民族的传统美德，它在原始社会末期就已产生。《孟子·告子》中曾说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”到了商代，就已经出现了“孝”字。尽管这时的“孝”字主要与祭祀有关，还不是指现代意义上“孝道”，但已包含尊祖敬宗之意了。到了春秋战国时期，“孝”字逐渐与表示养老的“畜”、“养”二字结合起来，开始向“善事父母”转变，初步具有了今天“孝道”的含义。在这一转变中，孔子无疑作出了重大贡献。
孔子（前551～前479），名丘，字仲尼，春秋时期鲁国陬邑（今属山东曲阜市）人，中国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人。孔子3岁丧父，17岁丧母，对父母的养育之恩自有一份特别的感触，对孝的理解也更加真实与深刻。
孔子一生最为重要的事业是办私学，因此他对孝的理解生动反映在与学生的互动问答中。据《论语》记载，孔子曾对孟懿子、孟武伯、子游和子夏四位弟子所问“何谓孝”有过不同的回答，这就是著名的“四子问孝”：
孟懿子问孝。子曰：“无违。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”[1]
面对“何谓孝”这样一个问题，孔子在回答孟懿子时，强调孝是“无违”，即在孝养父母时不能违反了礼制；回答孟武伯时则强调，儿子如果能体谅父母所担心的事，也就是尽了孝心的；给子游的解释是，孝并不是简单地给父母以食物，要待之以诚敬之心；回答子夏的“色难”，是要求和颜悦色、诚实地侍奉父母，仅仅给父母亲酒食是不够的。对四位弟子的不同回答，不仅体现了孔子因材施教的教学原则，同时体现了他丰富的孝教育思想。
《论语》是儒家的经典著作之一，记述了孔子及其弟子的言行，在很大程度上可看作孔子教学的实录集。据统计，“孝”字在《论语》中用了19次，论孝的篇幅有16章，远远多于其他内容的论述。从这些论述中，可以大略看出孔子的孝教育思想。
首先，孔子认为孝教育是一切教化的起点和基础。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”用现在的话来说就是：青年人，在家要孝顺父母，在外要尊敬兄长、谨慎诚实，对大众要有仁爱之心，亲近有仁德的人。这样躬行实践之后还有余力的话，就再去学习《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等六艺的知识。在孔子看来，一个人只有先学会了孝敬父母、友爱兄弟等美德之后，才可以继续学习文化知识。可见孔子要求弟子孝顺父母远远严格于其他的学习内容。
其次，孝是由血缘而来，因此孝教育就要注重情感的真实表达。老母啮指儿心痛，母子血肉相连情相通，这确实是血缘亲情之孝的最直接表现。既然孝的产生是人的自然情感的流露，那么孝的现实运作也就要注重情感的表达，孔子把它归结为“敬”：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”乌鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩，禽兽尚有对父母的感恩恭敬之举，人若只把供给父母衣食作为孝，这与犬马的“养父母”就没有什么根本的区别了。只有在赡养父母的时候，对父母流露出恭敬、爱戴之情，这才是人间的孝道。
第三，孝教育的具体内容。对于什么是孝，孔子表述得并不十分有条理，但通过他的片言只语，仍能大略看出其孝道思想应包含以下内容：
①孝养。即从物质层面上赡养父母、照料双亲，这是孔子孝教育的最低层次要求。父母抚养子女长大，含辛茹苦，呕心沥血，待父母年迈，失去经济来源，不能照顾自己时，子女应义无反顾地承担起孝养父母的责任，给父母提供衣食住行。当然，并不是只有富人才有资格孝养父母，贫苦和艰辛并不妨碍孝道的实行。孔子的学生子路曾经对孔子说：“我太伤心了！因为我家里贫穷，父母活着的时候，我没有钱好好地供养他们，父母死后我也没钱厚葬他们。”孔子听到后说：“就算每天粗茶淡饭，你只要尽你所能的让父母开心了，这就做到孝了。”
②孝敬。孝不仅表现为承担对父母应尽的赡养义务，而更为重要的是要尽心尽力满足父母在精神生活、情感方面的需求。在子游问孝中，孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”意思是，现在人的孝，只是能养父母。但人们也养犬马，如果对父母只养而不敬，则和饲养犬马又有什么不同呢？单纯地物质供养父母是远远不够的，还要诚心实意的爱父母，尊敬父母。而子夏问孝时，孔子的回答是“色难”，指的是孝养父母最难做到的就是对父母和颜悦色。对父母的尊敬应该是发自内心的诚意，这是子女的义务，但又不仅仅是一种义务。因为为尽义务而去尽义务，必然不是出自真心的自然之情。
③孝谏。世人总有犯错的时候，父母也不例外。那么，当父母做错事情的时候，子女该怎么办呢？孔子这样解释：“事父母几谏；见志不从，又敬不违；劳而无怨”，即是说：子女侍奉父母，父母如果有什么做错的地方，除了不能采取默许的态度外，还要婉约和气地劝告。如不听从，也不要触犯他们，可以为他们忧虑，但不能怨恨他们。
④孝丧、孝祭。父母在世的时候，子女要孝敬父母。父母去世后，子女也不能忘记父母的养育之恩。弟子宰我曾问孔子：“三年之丧，似乎期限太久了。君子三年不行礼，礼将从此而坏。三年不弹奏音乐，乐将从此而失。而且旧谷吃尽，新谷已收，钻燧接火之木也都改了。似乎一年之期也就够了。”孔子说：“你服丧一年后就吃稻米，穿锦衣，安不安心呢？”宰我说：“安心呀！”孔子生气地说：“你既然觉得心安，那就这样做吧！君子服丧期间，就算吃山珍海味也如同嚼蜡，听到美妙的音乐也不觉得快乐，在日常宫室中起居，总觉得不安心，所以才不这样做的。你既然可以安心，那你就这样做吧！”等宰我出去后，孔子说：“宰我真是不孝啊！”孔子认为，父母辛辛苦苦养育子女长大，父母死后，子女怀念父母的养育之恩，食无味，寝不安，是人之常情，并没有什么困难的。
⑤孝悌、孝忠。这是孔子孝思想在家庭、社会层面的延伸，反映的是推己及人的等差之爱。悌，指敬爱、顺从兄长。如果说孝讲的是亲子之爱，反映纵的血缘之爱，那么悌讲的是兄弟之爱，反映横的血缘之爱。孔子曾告诫他的弟子们：“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众”，就是说，在家就要孝顺父母长辈，出门在外就要尊敬兄长，言行要谨慎，要讲信用，广泛地友爱众人。将反映血缘之爱的孝推到社会、国家，就变成了忠，它讲求的是臣子对君主的爱，反映的是宗法之爱。《论语·八佾》中有孔子与鲁定公的一段对话，鲁定公问：“国君使唤臣子，臣子侍奉国君，应该怎样做呢？”孔子答道：“国君应该依照周礼的准则来使唤臣子，臣子应该尽心竭忠地侍奉国君。”这样，孝就摆脱了单纯家庭层面，有了国家层面的政治伦理意义了。
第四，孝教育的目的是使受教育者成“仁”。“仁”是孔子思想学说的核心，“仁”就是“仁者爱人”，就是“克己复礼为仁”，即对上要求统治阶级体察民情，反对苛政；对下要求平民百姓克制自己的欲望，使自己符合“礼”的要求。孔子竭其一生地办学、教人，为的就是能够培养具有“仁”的品格的贤士。显然，其孝教育也离不开这一目标。《论语》中并没有孔子直接论述孝与仁关系的言论，但通过其弟子的言语，仍能感受到孔子对这一问题的基本认识。《论语·学而》中记载，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与！”这句话一句道破了孝、仁之间的本质联系，即孝悌是仁爱之本。既然这样，人只有首先进行孝的教育，才可能为达到“仁”的最高境界做好铺垫。自然，孝教育的最高指归就是“仁”了。
孔子孝教育思想虽然比较简略、零散，还不够系统和完善，但它在教育实践上还是硕果颇丰的。他不仅为中国传统孝观念奠定了基本框架，还培养了不少以孝闻名的学生。闵子骞为孔门七十二贤人之一，主要以孝闻名，孔子称赞说：“孝哉，闵子骞！”并以“芦衣顺母”的孝故事为后人称道。孔子的另外一个弟子曾参不仅以孝闻名，还继承了孔子的孝思想，主持写出了千古传诵的《孝经》，将孔子的孝思想系统化、完善化。另外，十分孝顺的子路也为后人留下了“为亲负米”的美好故事。
注释
[1]《论语·为政》。
二、啮指痛心——曾子的孝教育思想
曾子（前505～前436），名参，字子舆，春秋时期鲁国人。是孔子的得意门生，以孝著称于世。曾子少年时家里贫穷，经常入山打柴。一天，曾子进山打柴不在家的时候，家里来了客人，母亲不知所措，就用牙齿咬自己的手指。山中的曾子忽然觉得心口痛，知道是母亲在呼唤自己，便背着柴迅速赶回家中，跪在母亲脚下询问缘故。母亲说：“有客人忽然来家里拜访，我咬手指，盼你赶快回来。”曾子于是接见客人，并以礼相待。曾子的这一孝行被以“啮指痛心”的故事名写进了《二十四孝》，曾子也成为影响后世的孝子楷模。
曾子对后世的巨大影响，不仅仅是因为他的孝行，还因为他有一套关于孝的教育思想。曾子重视仁德，提倡孝道，将孔子的思想，特别是孔子关于孝道的思想进行了全面的发挥和提高，将孝抽象成具有普遍意义的至高准则。可以说，曾子是早期儒家孝观念的理论集大成者。
在孔子的教诲之下，曾子对孝有特别的理解，《史记·仲尼弟子列传》中说的“曾参……孔子以为能通孝道，故授之业”就是明证。曾子曾明确阐明孝道的重要性：“孝子言为可闻，行为可见，言为可闻，所以说远也；行为可见，所以说近也。近者说则亲，远者说则附。”[1]这里曾子意思是，发扬孝道就能使近者更亲善，远者来依附，进而使社会更加协调、和睦。因此在《孝经》一开始，曾子就开宗明义，直接指出：“夫孝，德之本也，教之所由生也”，认为孝是一切德行的根本，也是教化产生的根源。
在孝教育上，曾子有一套自己的方法，《大戴礼记·曾子立事》中记载了曾子有关教育的主张：“君子之于子也，爱而勿面也，使而无貌也，导之以道而勿强也。”意思是：君子对于自己的子女，喜爱他们而不表现在脸上，使唤他们而不优以辞色，用道理诱导他们而不强制压服。因此曾子在孝教育时，特别重视身体力行，他经常以自己的孝亲实践来教育弟子们孝的道理。
对父母的饮食起居，曾子照顾得非常周到细心。《新语·慎微》上记载，曾子每天早上和晚上都向父母请安问好，嘘寒问暖。奉养父亲，每餐必有酒肉。曾子认为，安身处世应以奉养好双亲为人生价值的目标，基于此，曾子提出了“不择官而仕”的入仕原则，反对只顾及自己理想的实现而不顾对父母的照顾。曾子自己曾经在莒国担任过低级官吏，俸禄虽然少，但曾子却“欣欣而喜”，因为足够可以奉养双亲。父母去世后，齐国、楚国、晋国都竞相聘他为官，俸禄优厚，曾子却“北向而泣涕”，因为父母已经辞世。
曾子把孝分为三个层次：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。从物质上奉养双亲，仅仅是孝的最低要求，不使父母因为自己而受辱，是第二个层次的孝，而最高层次的孝则是尊敬父母。曾子的学生单居离问曾子：“服侍父母有什么方法吗？”曾子回答道：“有，对父母又爱又敬。”《孟子·尽心》上记载了曾子“不食羊枣”的故事。曾子的父亲非常喜欢吃羊枣，父亲去世后，曾子睹物思人，伤心不已，于是决定再也不吃羊枣了。这种做法虽然极端，但是恰恰说明了曾子对父母的孝不仅只是“口体”上的，更多的是精神上的敬爱，而且几十年如一日。
曾子对父母的孝除了养亲、敬亲外，还有一个原则性的问题，即如果父母不对或有过错，子女该如何处置？曾子是这样回答的：“对于父母，又爱又敬，父母的行为如果是正确的，子女就要服从，如果是不正确的，子女就应对父母进行劝谏。如果父母固执己见，孝子应不厌其烦，用自己的孝行感化父母。如果父母仍旧刚愎自用，子女不能心生怨恨，还像以前一样孝敬双亲。”曾子的谏亲思想与孔子的谏亲思想如出一辙。曾子还将谏亲思想从情感上加以升华，上升成为“君子三乐”之一：“君子有三乐，有亲可畏，有君可事，有子可遣，此一乐也；有亲可谏，有君可去，有子可怒，此二乐也；有君可喻，有友可劝，此三乐也。”
曾子认为，孝子对父母不仅生前敬养，死后还要以礼送葬，以礼祭祀，并且常常缅怀、思念，这就是曾子所说的“慎终追远”。曾子非常重视“礼”，认为子女的做法符合“礼”才算是孝。曾子临死之前给儿子和弟子们的最后一堂课就是关于孝和礼的课。
