既然如此，那么何不做一个从容淡然的人呢？之前不论是跌入了人生的低谷，还是爬上了人生的巅峰，都不必大悲或是大喜，不妨向梁先生学习，由激越转入平实，泰然自若，方为智者之为。
梁先生的一生历经风雨动荡，94岁时，有人问梁先生对近几十年中所受苦难的感想，他的回答是：“行云流水，不足挂齿。”其中的平实、泰然与从容一目了然。
再有，对于十年浩劫，梁先生评价道：“文化大革命”是突如其来的，很突然，思想上没有准备。物质上受了点损失，也不是我一家一户，全中国的千家万户都曾受到冲击。有的字画、简牍、图书都烧毁了。这些都是身外之物，没有什么。一切都会过去的！
又有，世人称梁先生为学问家、国学大师，而梁先生本人对自己在哲学上的造诣却不曾居功狂傲过，反而直言不讳地说自己算不上学问家，更算不上国学家，只能说自己是一个爱思考的人而已。
这所有的平实、淡然与从容，都得益于梁先生“由激越转入平实”的人生态度。若非如此，对于自己的是非成败，恐怕梁先生也难以做到泰然处之了。
身处世间，谁能一直站在高处？谁又能一生都被压在“五指山下”？即便暂时一无所有，若有心有志，将来也是可能什么都有的；而生来家财万贯，也可能会一夜之间变得一无所有。所以说，人的一生，总是起起伏伏的，这才是常态。然而，浮沉的背后，要看到，一切终将会过去。既然如此，身处其中的时候，于外不得解脱，那就求之于内吧，改变内在的心态，如梁先生一样，坚持由激越转入平实的人生态度，从容淡然地面对得失与成败。
不论身处何境，享受世间要淡然
梁先生语录：
吾每当春日，阳光和暖，忽睹柳色舒青，草木向荣，辄不胜感奋兴发而莫明所为。吾每当家人环处进退之间，觉其熙熙融融雍睦和合，辄不胜感奋兴发而莫明所为。吾每当团体集会行动之间，觉其同心协力，情好无间，辄不胜感奋兴发而莫明所为……又如我所信，我与大地上古往今来之人，盖常常如是自奋而自勉焉。
人终其一生，都在生活的磨盘下停留，或者行走。不曾逃脱，不曾例外。一张纸或是一个硬币总是有两面的，人们常以正反去界定。尽管生活不是一张纸，也不是一枚硬币，它看不见，摸不着，却也是两面的，甚至通常是多面的，表现为顺境与逆境之分，成败之别，好坏之差等。
人有喜怒哀乐。逆境中，可能会表现为悲伤、低沉、忧郁，抑或是沉沦、堕落。顺境中，则可能会亢奋，表现为高兴，“笑得合不拢嘴”也是有的。俗话说，人逢喜事精神爽。它所形容的也不外乎类似这样的情况。当然，有人是天生的悲观派，总是惆怅不堪；也有人，不论身处何境，都能从容淡定地面对一切，不为外界强加的苦恼而影响自己的生活。而后者，正是真正懂得生活的人。梁先生就是深谙这个道理的人。
“文革”中，梁先生被抄家、罚跪、游街，三代祖传的书画、文物付诸一炬，手稿、财物全被抄走。后来，他曾经被关进一间小屋里。在这样的境遇中，梁先生依然每天优哉游哉地上公园练拳、散步。或者是待在家里，无书可读便认真读报、看材料，时刻关注着时局的发展和演变。就是在这样的环境中，他享受着生活的乐趣，享受着思考的乐趣，最后他先后完成了《儒佛异同论》和《东方学术概观》这两部著作。
当与美国学者艾恺教授谈起文革时期的这一段遭遇时，梁先生平静地说：“当时心里有点不愉快，几天我就过去了。”据说梁先生的房子被占了的时候，他只能睡在水泥地上，当时正是夏末秋初时节，被抄家之后，一无所有，连衣物也被洗劫一空，他只能把洗脸毛巾系在腰间，以免着凉。
造反派也曾拉着梁先生去陪斗，他也曾“坐飞机”，回来后一身汗水。期间他也挨过打，据梁先生的儿子梁培恕说：“山东来人调查一个我父亲认识的人，让他揭发，我父亲据实回答，也说不出什么。人家说他不老实，一个巴掌就把他的眼镜打到了地上。”但是，当艾恺教授采访他的时候，他却不曾提起过这一段，他把这事给忘了。
这些经历，可以说是梁先生人生中的逆境，但是，对于这样的逆境，梁先生既未呼天抢地，也不曾长吁短叹，而是保持从容淡然的心态，日日享受世间的美好。
人生几十年，身处世间，我们难免也会遇上困境，甚至遇到难以承受的打击，可以说，在这方面，梁先生是我们的楷模与明镜。不论身处什么样的困境之中，都保持从容淡然的心态吧。当你回头看时，什么艰难困苦，都算不得苦，一切都将过去。自古以来，先人贤士常“苦中作乐”，孔夫子如此，庄子亦如此；季羡林先生如此，梁漱溟先生亦如此。逆境中，我们当以他们为榜样，方可日日享受世间的美好。
逆境中尚且如此，顺境更是如此。得失、成败皆淡然，方可静心，苦乐才不会由外界所决定。而如梁先生那样“苦中作乐”也才能实现。
人生中，若要在各种处境中都保持从容淡然的心境，泰然自处，日日享受世间的美好，是需要一番修炼的。而最主要的修行方式便是适应。适应便能以不变应万变，能时时刻刻保持平静、稳重和淡定的心。
据动物学家研究表明，老鹰的喂养方式是让它们成为鸟类中最强壮种族的重要原因。一般情况下，老鹰一次会生下四五只小鹰。但是老鹰的巢穴很高，每次它们捕猎的食物一次只能喂饱一只雏鹰。这时候，老鹰从不将食物平均分配每个雏鹰，而是谁抢得凶就给谁吃，这样一来，那些瘦小的雏鹰就会因吃不到食物而被饿死。在这样的喂养方式下，最后存活下来的都是那些凶狠的老鹰，如此代代相传，因而得以成为鸟类中的强者。这就是“适者生存”的道理。
人类之所以能成为万物之灵，代代相传，繁衍生息，也是“适者生存”的缘故。人生于世，我们之所以会有逆境，就是因为存在着各种竞争，这其中，若是不能适应，势必会成为逆境中的俘虏。比如，“文革”中，像季羡林先生和梁漱溟先生这样能以从容淡然的心态面对生命之劫的人，便能很好地适应逆境中的生活，即便暂且忍辱负重，也能潜心做自己想做的事，比如著书立说，认真读书等。若不然，要么就自行了断，要么被别人折磨而死。
总而言之，人生于世，不论身处何境，享受世间的美好需要从容淡定的人生态度。须知，适者生存。
一喜一怒、一忧一惧，乐乎天机而动
梁先生语录：
真正的乐天，是一喜一怒、一忧一惧，都是乐乎天机而动，顺自己生命，用着精力去走，然并不是格外用什么力，只是从生命里有力的发出而已。
天机，看似玄妙，其实不然。它指的是“自然演变有其规律……但一切有定数，非杂乱，非偶然”。古人推崇“天人合一”，这是深为西方文化所摒弃的人生观。但是，实践证明，这是我们应当提倡并坚持的人生态度。而顺应天机，正是与之不谋而合的人生态度。
对此，梁先生说：“吾人生命与宇宙大自然原是浑一通彻无隔碍的，只为有私意便隔碍了。无私意便无隔碍，任天而动，天理流行，那便是乐天知命了。”可见，所谓“乐乎天机而动”就是“天人合一”的表现，顺着自己的生命，用心地去成就自己的人生意义，而并不格外用力，只是遵循生命本来的定数，体现为“知天命”。
而所谓“知天命”，并不等于“听天命”。孟子对“天命”的解释是：“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也。”梁先生比较赞同孟子的看法，进一步将它解释为“一切是事实的自然演变，没有什么超自然的主宰在支配”。由此可见，所谓“知天命”是知道事情发展的自然规律，听从内心的召唤，顺从时代、机缘、潮流、趋势的指向，在心念之中做出行动，成不成在天，为不为在我。如此一来，一喜一怒、一忧一惧都是“知天命”而得到的人生体验，而非随性而来的情绪，更不是听天由命任凭摆布而爆发的情愫。
所以说，人生于世，乐乎天机而动，一喜一怒、一忧一惧都来自从容淡然，才能一生淡定、稳重。否则，轻则可能会因为违逆“天机”而让自己的生命承载更多的愁苦和忧惧，重则可能会因此而付出惨重的代价。比如，有的人，对于功名利禄太多强求，最后走上违法犯罪的歧途，或者自毁前程，或者妻离子散，家破人亡。其忧其惧，都是不“乐乎天机而动”而得的苦果。
由此可见，顺其自然就是“乐乎天机而动”所指。“所谓天然、人为，都是一个倾向，一个意志。”这种遵循生命中的客观规律的倾向与意志，来自潜意识对是非、好坏的判断，投射到现实的追求中，表现为成败抑或是得失。然而不论如何，自始至终，它都顺乎天机。如此一来，追逐中，人们便不会有患得患失的漂浮感，也不会有痛彻心扉的怨恨感。相反，能禀着对生命的责任感把握自己的命运，做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境”。
与其终日彷徨，不断地预知烦恼，不如“乐乎天机而动”，顺时而为，顺势而发。一喜一怒、一忧一惧皆自然，不必呼天抢地，无须长吁短叹，随顺自然，该喜即喜，该怒即怒，有忧即忧，临惧即惧。一切都在自然情态中，无须伪装，不必勉强自己坚强或是脆弱。这才是真正的淡然。
人生几十年，再好的心态，也难免会有忧伤与惆怅的时候，可能可怕，更可能难以承受。左右自己，或是强求自己，终究不成。不如像梁先生所说的那样，“乐乎天机而动”“从生命里有力的发出”自己的精力，表现出自己的情绪，一喜一怒、一忧一惧不做作，不茫然。
总而言之，人生中，真正的从容淡然与乐天是“一喜一怒、一忧一惧，都是乐乎天机而动的”。能看到这一点，便懂得梁先生的“一切祸福、荣辱、得失之来完全接受，不疑讶，不骇异，不怨不尤”的信念。如此一来，“随感而应，行乎其所当行；过而不留，止乎其所休息”的豁达与通透不难获得。
概而言之，身处世间，要懂得情之所动，行之所为，皆当“乐乎天机而动”，这样才能成就自己的从容与淡然，与此同时，还能成就自己真诚的品格。人贵在内在的“调和”，处世为人，这样的道理不可不知。
