人最大的敌人，不是别人，而是自己。看一个人有多成功，不是看他打败了多少人，而是看他多少次战胜了自己。聪明的人总是拿自己有办法的人，因为懂得严于律己的力量，所以他们不会被自己打败，更不会被别人打败。不论是处世，还是为人，他们都能“克己”，时时做自己的主人。
本来无一物，何处惹尘埃
在印度禅宗看来，人之所以痛苦，那是由人的本性而起的。他认为，人的本性是污秽的，因为人们眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，贪图金钱，爱好名望，希求安逸……正因为如此，所以人生是痛苦的。
这也正是人们对人生叹苦嗟短的缘故。从我们切身的生活经历出发，我们不难发现，人生似乎真的是苦多于甜。很多时候，不论我们怎么努力，总是难以改变现状，等待自己的，无非是对事实的全然接受。这是客观存在为人类设置的强大阻碍。但这并不是说，面对人生的各种悲苦，我们就完全无能为力了。
梁漱溟先生常把“对付自己”作为人生的一大修持，所以他格外强调反省的作用和力量。这样的观点，与佛家的观点是不谋而合的。
神秀曾悟道：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这正是佛家“对付自己”的方式，事实上，这和梁先生所强调的“反省”是有异曲同工之处的。这也正是印度禅宗的意旨：人生是痛苦的，为了让快乐多一点，人们必须通过戒、定、慧三个步骤逐渐淡化人生的不悦，最后放下众生的悲苦，真正成“佛”，做一个幸福快乐的人。
对此，后来慧能反驳说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”而这就是佛家常说的“四大皆空”观点。诚如孔子所言，饮食男女，人之大欲存焉。可见，人生来就与痛苦为伴。若要减轻痛苦，无法，除了清除主观上的障碍，做一个清心寡欲的人，方可真正成佛，获得人生的至乐。显然，若是做到了后者，自然也就不需要前者要花费的功夫和精力，比如修戒、定、慧三学，苦行，研读经典等。
借用梁漱溟先生的话来说，“万苦皆从执念来”。欲望正是让人为执念所困的根由。因此，人生于世，要享受人生的真乐，做一个洒脱智慧的人，须得淡化自己的欲望，放下执念，如慧能所说，让身心处于“本来无一物”的状态，如此一来，短短几十年，哪里又会处处“惹尘埃”，让自己有无穷无尽的悲苦呢？
而这也正是李叔同先生所采取的方式。众所周知，先生在婚姻上的经历是比较传奇的。18岁时，先生为当地的一个戏子所迷，他经常跑到福仙楼去听她的戏。母亲见状，为了让先生安下心来，便与他二哥一同给他包办了一场婚姻，迫于无奈，先生与他的原配妻子俞家五小姐结婚了。
尽管婚后有一段恩爱的生活，但是由于性格上的不容和共同语言上的匮乏，渐渐地，先生觉得非常痛苦，在他内心深处，他仍然惦记着戏子杨翠喜。这时候，他的内心极度苦闷，一是为被剥夺的婚姻自由，二是为眼下不幸福的婚姻生活。
直到后来去日本留学，遇到春山淑子，他才渐渐地从那段苦闷中走出来。可是，当他走出那座围城的时候，他又陷入了另外一座围城。尽管他深爱这位日本姑娘，但是李叔同的骨子里却是一个保守的人。在他看来，一旦结婚，就不应当休妻，否则就是大逆不道的事。因此，对于一夫多妻的制度，他是嗤之以鼻的。所以，尽管他和原配的婚姻生活并不幸福，但在遇到春山淑子之前，他向来不近女色，即便遇到貌美如花的交际花的诱惑，他也不为所动。因此，当他与春山淑子深深相爱之后，他陷入了极端的矛盾中。一方面，这是他梦寐以求的爱情；而另一方面，若是与春山淑子结合，这又是与他的道德原则相违背的事。
在一番痛苦的挣扎后，先生最后还是决定与原配妻子决绝，进而与春山淑子结合。看似这应当是一个完满的结局，因为他终于如愿以偿地与自己心仪的女子生活在一起了，最后顺理成章地结婚生子了。可是，让人讶异的是，最后先生又与这位日本妻子决绝了，他看破红尘，剃度为僧，遁入空门。
这看似是让人费解的事情，事实上，这正是先生“本来无一物，何处染尘埃”的表现。实际上，尽管他后来与春山淑子生活在一起了，但是他的内心深处，仍然存有对原配妻子的愧疚之情，并且这种愧疚让他内心非常痛苦。在他真正体味到人间真爱的滋味的同时，他也深深地尝到了人生痛苦的滋味。
最后他悟道“菩提本无树，明镜亦非台”，于是选择皈依佛门，四大皆空，潜心修佛，不问世间尘事，留下“天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒”的慨叹飘然而去。这也正是他能为中华民族留下宝贵的精神财富的缘故。试问，若他没有悟到“菩提本无树，明镜亦非台”的道理，他又怎能放下与春山淑子的幸福生活，出家为和尚，潜心修佛？
人生在世，尽管只有几十年，或者能有上百年，但是人们常觉得人生太苦，甚至苦不堪言。于是，要么陷入彻底悲观的极端，要么做一个混世魔王。事实上，不如做个明白人。这样，面对人生的众多悲苦，我们就会严格要求自己，就能时刻警醒自己，不必为之困扰，会开阔自己的心境，如李叔同先生一样，做一个洒脱的人。
漫漫人生路上，要做一个快乐的人，就要从源头上着手，要知道“本来无一物，何处惹尘埃”的道理，不做糊涂人，而做个清醒的人，快乐也便悄然而至了。
别让良知沉睡不醒
何谓良知？良知是孟子的“不虑而知”，是王阳明的“不假外求”，是生而知之。通俗地说，良知就是天之常理。从某种程度上说，诚如人生来就有饮食住行的本能一样，良知也是人与生俱来的品质。
也许有人会说，要果真如此，那为何世上还会有那么多丧尽天良的事发生？这恰恰是承认人具有良知的本能的表现，试问，如果良知并非本能，哪里又有“丧尽天良”一说？做人，不能没有良知，一旦良知缺失了，接踵而至的就是犯错，甚至是犯罪，而这样的罪过，通常是天理难容的，显然，这对个人的人生来说是一种悲剧。
为了规避这样的悲剧，我们应当时刻要求自己做一个有良知的人。而良知，尽管是与生俱来的，但是它也会和赖睡的人一样，沉睡不醒。因此，良知是需要勤拂拭的，这样才能让它正常运作，规范我们的言行举止。
提到良知，多半指的是子女对父母长辈的态度。一般没有良知的人，可能会对父母做出大逆不道的事来。自古以来，特别是在我国，这是深为人们所谴责的。关于这一点，有这么一个故事：
从前，有一个嗜赌成性的赌徒，终于有一天，他输得倾家荡产了，已没有任何东西可以拿去和别人赌了。但是，他并没有放弃赌博。这天，他又去赌场，大家都知道他没有任何赌注了，于是拒绝他加入。再三乞求下，有人答应了，但是条件是要拿他母亲的心来做赌注。他听完之后，兴高采烈地跑回了家，对他母亲说：“娘啊，我已经输光了，但是这次我一定会连本带利都赚回来的，我已经没有任何东西可以拿去做赌注了，让我拿您的心去吧。”他的母亲听了，老泪纵横地说：“要是拿了我的心去，你就能醒悟的话，那你就拿去吧。”
于是，他挖出了母亲的心，马不停蹄地奔向了赌场，路上他被一块石头绊倒了，母亲的心被重重地摔在地上，这时，它忽然说话了：“儿啊，摔疼了吧？快擦擦……”这时候，儿子终于意识到自己做了什么，坐在地上哀号了起来……
故事中的儿子是一个让良知沉睡的人，因此，他才会做出亲手剜出母亲的心的事来。人生一世，不孝的事常有，不论大小，无不是良知沉睡的后果。因此，我们应当时时拂拭自己的良知，严格要求自己做一个有良知的人，禽兽尚知反哺，何况是人？
而这，只是对良知的狭隘理解。从广义上看，良知所包含的内容是纷繁复杂的。伟人为了大义而献身，英雄路见不平拔刀相助，有识之士为了国家命运而奔走呼号，等等，这些无不是有良知的表现，也无不属于良知的范畴。
李叔同先生为世人所颂扬的良知，更多的是广义层面上的良知。他的一生，是传奇的一生，也是充满良知的一生，这也正是人们钦佩他的原因之一。
青年时期的李叔同，有着人人歆羡的家世和才气，也正因为如此，他能融演戏、绘画、书法、篆刻、音乐于一身，翩翩裘马，进出名场，红氍毹上，舞袖歌弦……几乎没有他不会的。
可是，他却收起铅华，摒却丝竹，剃度为僧，遁入空门了。对于他为何出家一问，众说纷纭，包括他的好朋友丰子恺和柳亚子等，也给出过很合理的解释，但到底这还是一个谜。但是联系一下现实我们不难发现，李叔同的骤变有如当今社会众人的骤变，他看到了太多的黑暗与无奈，遁入佛门，不应当做避世的解释，而是他对现实的嘲讽与反抗，试问，古往今来，有几人能独自扛起这么重的社会责任来？要是没有高度的社会良知，常人是无法义无反顾地走上这条路的。
古人云，达则兼济天下，穷则独善其身。李叔同不穷，看似他选择的是独善其身，他出家是对自己忠诚，对自己负责任，进而潜心修佛，专心悟道。但这背后潜藏着一股看破红尘，彰显着他那“兼济天下”、普度众生的宏愿。他从自己出发，先度了自己，卸下追名逐利之心，一心悟道。若不是带着高度的个人良知，去做自己想做的事，他又怎能放下一切闭关研律？
再有，早年，先生学习的是艺术，并且小有成就。但是他却在声名鼎沸的时候放弃了自己的艺术生涯，毅然决然地选择了教育事业。因为当时正是革命风暴涌动的时候，他看到，能唤醒人们、拯救人们的是教育事业，而不是艺术事业。
最后，李先生发现，良知，和学识无关，和外表无关，它和人的本性有关，只有教育能把人的本性做些改良，因此他执起了教鞭，走上了讲台。先生的这个选择表明他始终秉持做人的良知的信条。在意识到自己的良知的同时，他还不忘去唤醒更多人的良知。
可以毫不夸张地说，生活中，任何一个有卓越成就的人无不是本着不同程度的良知的人。不论走上哪条路，有什么样的志向，要做出一番事业来，良知始终是不可或缺的重要因素。凡事我们应当如李叔同先生一样，带着高度的社会良知去要求自己，这样才会少犯错，甚至不犯错，才能引领自己走向坦途。否则，就可能背负“丧尽天良”的骂名。这是从大的方面说，从小的方面来看，对父母长辈存有良知更是做人最基本的要求和准则。
总而言之，我们要时时要求自己做一个有良知的人，对自己的良知要勤拂拭，不能让它沉睡。任何可能有悖良知的事，我们都应当放弃；反之，则应当坚持。这样一来，凡事坦荡荡，上对得起天，下对得起地，中间对得起自己，有价值的人生自然而然便悄然而至了。
做人恰如莲花开
莲花，是佛家的吉祥花。它更是花中君子，象征着中国传统文化中的一种理想人格——“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，是纯洁和清廉的象征。南怀瑾先生曾说：“生命如同夜荷花，一草一木皆学问。”仔细想来，确实如此，生命如同夜荷花，一开一合，开放收拢，不过如此。
的确，生命该如莲花，它有一个开放收拢过程，这之间，功名利禄，荣华富贵，生带不来，死带不去，没有人能带着万贯家财出生，也没有人能带走自己经营了一生的名与利，既然如此，那就索性让生命自然地绽放凋落吧。
人生于世，与人相处是人人必修的一门课。生命如莲，做人亦当如莲。何以见得？人生几十年，求名索利，乃人之常情。但在再沦落再混乱的年代，也有卓尔不群的人，名利面前更是如此。
自古以来，为五斗米折腰的人大有所在，唯独陶渊明不屈不挠，甘愿贫苦，也要保持自己高尚的品格，能出淤泥而不染，这是非常难得的。
事实上，身处生活这张大网中，与人相处，不仅要如陶渊明一样看淡名利，必要的时候，甚至要与世无争，除此之外，还应当时刻要求和警醒自己要做一个不随波逐流的人。
任何一个时代，都有抨击当下自己所处的时代的人，我们可以说这样的人愤世嫉俗，但是，骂声的背后我们总能看到某些现实的原因。比如商界有为了经济利益不择手段的黑幕，就连一向被奉为“圣地”的学术界，风气也大变。因此，与其去抨击自己所处的时代的种种不足与弊端，不如“善己之身”，做一个不随波逐流的人。诚如一朵静开的莲，出于淤泥，却不染纤尘，依然洁白，依然纯净无瑕。这是为人的境界，也是为人的美德。
有人曾说：“唯具超方眼目，不被时流笼罩者，堪立千古品格。”显而易见，它所强调的是，只有独具慧眼不随波逐流的人才算得上拥有流传千古的高尚品格。
李叔同先生就是一个这样的人。他不仅在名利上不随波逐流，在其他方面亦如此。尽管早年他也是那追名逐利的队伍中的一员，但是后来，他皈依佛门，一心修佛，名利之事，再不问及。这正是他“善己之身”的表现。
