众所周知，佛教分为律宗、禅宗、净土宗、密宗、华严宗、法相宗等多个教派，其中律宗戒律最多，常人难以受持圆满，因而，一般情况下，大家都会选择别的教派。对此，先生也深有同感，尽管如此，他还是义无反顾地选择了律宗，并且全心全意地投身其中，精严戒律，孜孜以求，独树一帜，誓以振兴南律宗为己任，在多年的修持下，终成一代宗师。而这，不正是“不被时流笼罩者，堪立千古品格”的表现吗？
若是当年先生知难而退，选择其他教派，或者选择律宗，但浅尝辄止，那么他也难以成就自己。归根结底，他在释家的成就归因于他不随波逐流。
人群中，众人的声音是响亮的，而一人的声音却是微弱的。因此，人生中，人们容易走入“人云亦云”的误区，也容易走上跟风的歧途。事实上，我们应当和李叔同先生一样，保持真我和本我，做一个有原则、有自己方向的人。这样一来，才能独树一帜，让自己长成一棵独一无二的大树，所谓建树，也由此而来。
不然，一切以别人为模板或参照，生活就会乏味。要知道，即便是最逼真的模仿，假的就是假的，真不了。一切成就与辉煌，无不源自创新。而所谓创新，从深层来看，也是保持真我的表现。
生活中，做人也是一项毕生的事业。做人漂亮不漂亮，不但取决于能否与人为善，更取决于其内在品质的高低。修己修身之事，不随波逐流是极为重要的一部分。一个骨子里有君子潜质的人，是不甘做一个随波逐流的人的，相反，他会处处严格要求自己，有自己的原则与方向。
比如，与人相处，绝不因为一时的名利而出卖自己的人格。再如，要成就某项事业，绝不随同大众的错误意见和观点，相反，会有自己独特的眼光和视角，更有自己匠心独运的观点。
毋庸置疑，这样的人才能保持自我。莲之本，为洁，为美。若是它会因出于淤泥而与淤泥同色，那么洁从何来，美又从何来？
所以说，我们应当和李叔同先生一样，懂得“做人恰如莲花开”的道理，不随波逐流，做最真实的、有自我的人。“举世皆浊我独清”，如一朵莲花，静静地打开，悄悄地闭合。开放收拢，都是洁。做人如此，才不失为君子。
切记祸从口出
《晚晴集》里摘有盘山禅师的话：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？”
事实上，管好自己的嘴，又岂止是修行的人的事？人生于世，对我们任何一个人来说，这都是一大修持。要知道，祸从口出。因此，我们应当严格要求自己，时刻警醒自己，做一个少言慎行的人。
嘴，是人体最不得清净的地方，病从口入，祸从口出，都离不开嘴。人有嗔恚心、嫉妒心等恶念，都要通过嘴表达出来，佛教最看重“口德”，一个是食素不食荤，一个是不妄语，这两个都是有修为的人需要特别注意的。前者我们可以不予以要求，但是对于后者，即不妄语，这是我们应当注意的。
有一个故事，说一个小国向中国进贡了三个一模一样的金人，把皇帝乐坏了。但是这个小国不厚道，要求回答一个问题：这三个金人哪个最好？
群臣一听议论纷纷，说我中国是泱泱大国，还能让你难住吗？可是大家抓耳挠腮，一时半会儿还真的辨别不出哪个好哪个坏。
最后，一个退位的老臣说他有办法。他把一根稻草从第一个金人的耳朵里插进去，稻草从另一只耳朵里出来了。他又拿来第二个金人，把稻草从耳朵里插进去，稻草从金人的嘴里出来了。他又拿来第三个金人，把稻草从耳朵里插进去，稻草掉进了金人的肚子里，一点声响都没有。老臣当场宣布，第三个金人最好。小国的使臣说，答案正确。
原来，第一个金人代表的是别人说话左耳朵进右耳朵出的人。第二个金人代表的是别人说什么话，嘴风不严当了传声筒，靠不住的人。第三个金人代表的是，别人说的话心知肚明，却深藏不露的人。
显然，第三种人才是我们应当做的人。不论人性本善还是本恶，要知道，人性丛林中，凡事谨慎为好，祸从口出的事例数不胜数，我们应当引以为鉴，严于律己，做一个谨言慎行的人。
对此，李叔同先生也常说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”没管好自己的嘴是非常容易得罪人的，得罪君子可能并无大碍，但是得罪了小人，这就是祸患的开端。
现实生活中，我们身边不乏口若悬河却又浅薄的人，不论是什么场合，都出言不逊，殊不知，恶语伤人六月寒。此其一。其二，若是对方是个容不得别人冒犯睚眦必报的人，那必然是要惹祸上身的。其三，即便众人都不计较，也可能会出现“恶有恶报”的情况。
一天，释尊带着阿难托着钵来到城外。路上，他们碰到一个巨大的臭气熏天的深坑，原来，这是城内居民倾倒大小便的粪坑。粪坑里有许多长了手脚的小虫，远远地，它们就看见佛过来了，因为躯体细小，所以只有不断从臭水中抬起头来，才能勉强看见佛陀，可是一抬头，它们就泪流满面。
释尊见状，忍不住怜悯它们，这一切，阿难都看在眼里。佛返回灵鹫山后，阿难便向佛打听有关刚才那些小虫的事情。
于是佛陀便如实告诉阿难，原来，当年有一位婆罗门建造寺庙，供养许多僧伽，有位施主供养许多奶物。一天，适逢一群云游的和尚来访，该寺的知客僧并不把奶物端出来让众人品尝，当做客的僧伽问其缘故的时候，知客僧说：“你们刚来做客，我是寺里的老主人，尚没有吃过，你们这群新来客人怎能享受佳肴呢？”
做客僧伽们听了，便有人说：“你我同是寺庙中人，哪里还分你我呢？应当把奶物拿出来分享才对呀！”
知客僧听了，非常生气，破口大骂道：“你们何德何能？还想享受这样的美味佳肴，你们还是去喝厕所的脏水吧！”
说完这些后，佛陀对阿难说：“妄开恶口，终有恶报，后来他自己便投生在厕所坑里了，也就是王舍城外的那些小虫子。他只对别人说了一次恶言恶语，就饱尝如此痛苦。凡我弟子都应该明白祸从口出的道理，切记，妄开恶言会惹火烧身，故不能等闲视之，不论是对父母，还是对其他人，言谈都应当温和。”
的确，祸从口出，人生于世，我们应当严于律己，少说话，更别恶言恶语。对此，弘一大师也深以为然。他在开示别人的时候，列了十训，其中有两条就和少言有关。在大师看来，人间的灾祸往往从多言中来，言多不如言少，言少不如言好。少言可以免去许多人间祸患，因此古人劝人要谨言慎行，这样可以避灾免祸。除此之外，他还将“不说人过”列为一大训诫。大师非常推崇孔子的一句话：“躬自厚而薄责于人。”它的意思是说对人应少一分指责、多一分宽容。
正因为大师严于律己，时刻要求少言慎行，不论人过，所以世人对他的评价极高，而他本人也很少因为说话而惹祸上身。
在这一点上，我们应当向大师学习，切记祸从口出，要时时提醒自己，做一个慎言慎行、少言慎行的人。
人生需要忏悔
袁了凡曾说：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志；皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”
这段话里举了罪恶深重者身上的几个表现：第一，头昏脑迷，多忘事；第二，无缘无故地经常烦恼；第三，见到道德高尚的人会觉得很沮丧；第四，听到正确的道理却感觉不快乐；第五，给别人恩惠却招来怨恨；第六，夜里梦境颠三倒四；第七，胡说八道没有原则，这些都是作孽者的表现，最后提出，人如果有其中一个表现，就应当立即自我反省，千万不要自我贻误！
看了这段话，也许读者会觉得心惊，因为类似的“魔障”平心而问，还真不少见，是该警醒了。
那么我们什么时候来忏悔，忏悔有什么好处呢？《晚晴集》里摘取《金刚三昧经》里的语句：“若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。”这句话的意思是：如果迷失了自己，就应当发自内心地忏悔，沉浸在忏悔之中，神清气通，真是享受！
大师在临终前曾讲过一篇《最后的忏悔》，里面说道：“我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有……初出家时，也不是没有道心。虽然如此，但出家之后一直到现在，便大不相同了。二十年来一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是昏聩糊涂，一天比一天厉害，恶念也一天比一天增加，善念一天比一天退失……”即便是在老年，每走一段，大师仍会回头看看自己，不断地反省。
凡夫俗子觉得忏悔很遥远，很幼稚，他们专为五斗米折腰，做了错事他们也浑然不觉，还觉得神鬼不知，棒敲警醒他们也不知悔改，佛对这种人也很难办。还有的人自称什么都不信，他已经落进水里都不信世上有水，他已经落进井里都不信世上有井，这样的人更是难明忏悔之理。
对于一心“享受现在”的人来说，他们心里没有过去和未来，也没有因果报应的概念，心里也就只有自己没有他人，这样的人不仅可悲，而且可怕和危险。因此，忏悔，是必要的。
