译文
陆澄问：“喜怒哀乐的中和，就全体来讲常人无法全都具有。譬如遇到一件小事应当喜怒的，平时没有喜怒之心，到事情来临的时候，也能做到中和气节，也能称为中和吗？”
先生说：“就一时一事而言，固然也可以称之为中和，然而不能称之为最大的根本和普遍的规则。人性生来都是善的，中和是人人原本就有的，怎么能说没有呢？但常人之心既然昏暗而被蒙蔽，那么他的本体虽然也时时生发出现，终究还是明明灭灭，不是心的全体大用。无所不中，然后才能称之为最大的根本，无所不和，然后才能称之为普遍的规则，唯有天下的至诚，才能确立天下最大的根本。”
陆澄说：“我还没有明白‘中’字的含义。”
先生说：“这必须要从自心体察认知当中出现，不是言语能够比喻的。中就是天理。”
陆澄说：“什么是天理？”
先生说：“摒除私欲，就能识得天理。”
陆澄说：“天理为什么能称为中？”
先生说：“无所偏倚。”
陆澄说：“无所偏倚，是什么样的气象？”
先生说：“像明镜一样，通体大用，没有一点尘埃沾染。”
陆澄说：“偏倚是有所污染，例如污染在好色贪财慕名等事上，方才能够看出偏倚。若是没有生发之时，美色名利都还没有显现，何以能知道有所偏倚呢？”
先生说：“虽然没有显现，但平日里好色贪财慕名的心原本并不是没有。既然并不是没有，也就是有，既然是有，也就不能称之为无所偏倚。例如得了疟疾的人，虽然有时并不发病，但病根没有祛除，那么也就不能称之为无病的人。必须是平时好色贪财慕名等等一切私欲，全部扫除清理干净，没有一分一毫存留，而心中完全空寂，纯粹是天理，才能称之为喜怒哀乐未发之中，才是天下最大的根本。”
陆澄录六十三
问：“‘颜子没而圣学亡。’[194]此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观喟然一叹[195]可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王望道未见意[196]。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派，遂不尽传矣。”
译文
陆澄问：“‘颜子死后，孔子的圣学就灭亡了。’我无法摒除对这句话的疑惑。”
先生说：“见闻孔子圣家道行最全面的，只有颜子，从他的叹息中可以看出。他说‘夫子逐步由浅入深地教育弟子，用文识让弟子变得渊博，用礼仪约束弟子的行为规范’，是勘破了之后才这样说的。文识渊博、礼仪约束，怎么是善于教导别人呢？学者必须要思考这个问题。道行的全体，即使圣人也难以对人说明，必须由学者自己修行，自己体悟。颜子说的‘虽然想要跟从学习，却无章可循’，也就是文王望见了道却像没有看见的本意。望见了道却像没有看见，才是真正的识见。颜子死后，孔子圣学的正宗学识，也就无法完全流传下来了。”
陆澄录六十四
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
译文
陆澄问：“身的主宰是心，心的明敏是知，知的发动是意，意涉的对象是物，是这样吗？”
先生说：“也对。”
陆澄录六十五
只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。
译文
只要时常存养本心就是学。过去和未来的事，思考它们又有什么益处呢？只是舍弃本心而已。
陆澄录六十六
言语无序，亦足以见心之不存。
译文
言语的混乱，也足以看出本心的缺乏存养。
陆澄录六十七
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动，集义是复其心之本体。”
译文
薛侃向先生请教孟子的“不动心”和告子的区别。
先生说：“告子是硬抓着这颗心，强迫它不动。孟子却是积善合道到心自然不动。”
先生又说：“心之本体原本是不动的。心之本体就是天性，天性就是天理，天性原本不动，天理原本不动，积善合道就是恢复心之本体。”
陆澄录六十八
万象森然时亦冲漠无朕，冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父，万象森然者精之母。一中有精，精中有一。
译文
万物丰盛时也空寂无形，空寂无形，就是万物丰盛。空寂无形是一的父亲，万物丰盛是精的母亲。一中有精，精中有一。
陆澄录六十九
心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。
译文
心外无物。例如说，我心中生发孝敬父母亲人的念头，那么，孝敬父母亲人就是物。
陆澄录七十
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放[197]着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’的功夫。”
译文
先生说：“现在学习我所谓的格物之学的人，大多尚且还停留在口授耳闻的级别上。更何况专习口耳皮毛之学的人，能不这样吗？天理私欲，精妙细微之处必须时刻用力省察克治，方能逐渐有所发现。现在在说话的时候，虽然只是在讲求天理，不知道心里倏忽之间，已经产生了多少私欲。有偷偷萌发而无法查知的私欲，即使能够用力省察，尚且不容易被发现，何况只是空谈阔论，能全部查知吗？如今只管讲求天理，却放在一边不遵循着做，讲求私欲，却放在一边不摒除，怎么会是格物致知之学呢？后世的学问，即使到了极致，也只能做一个‘一时正义’的功夫而已。”
陆澄录七十一
问格物。
先生曰：“格者，正也。正其不正，以归于正也。”
译文
陆澄向先生请问格物。
先生说：“格，就是正。纠正那些不正的，让它们归于正道。”
陆澄录七十二
问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
译文
陆澄问：“知止，就是知道至善只在我的心中，原本不在心外，而后安定志向。”
先生说：“对。”
陆澄录七十三
问：“格物于动处用功否？”
先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
译文
陆澄问：“格物是要在动处用功吗？”
先生说：“格物不分动静，静也是物。孟子所说的‘一定要做集义养气的事’，是动静都有事。”
陆澄录七十四
功夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身功夫，亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。
译文
功夫的难处，都在格物致知上，这就是是否诚意的事。意诚，大体上心也就自然中正，身也就自然修养。然而中正内心、修养自身的功夫，也各自有用力的地方。修养自身是在已发，中正内心是在未发。心正则是中，身修则是和。
陆澄录七十五
自格物致知至平天下，只是一个“明明德”，虽亲民亦明德事也。[198]明德是此心之德，即是仁。“仁者以天地万物为一体”[199]，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。
译文
从格物致知到平天下，只是一个“明明德”，即使亲民也是明德的事。明德是此心中的德，也就是仁。“仁者以天地万物为一体”，假使有一事一物失去安身之所，就是我的仁还有不完全之处。
陆澄录七十六
只说“明明德”而不说亲民，便似老佛。[200]
译文
只说“明明德”而不说亲民，就像道教、佛教的学说一样了。
陆澄录七十七
至善者性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。[201]
译文
至善，就是天性。天性原本没有一丝一毫的恶，所以称为至善。存留它，这是恢复天性的本来面目而已。
陆澄录七十八
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
译文
陆澄问：“知道至善就是我的天性，我的天性在我心中具备，我的内心是至善存留的地方，于是，也就不会像从前那样慌乱于向外寻求，心志也就能够安定了。心志安定就不困扰，于是就得安宁，内心静谧安宁就不妄动，于是就能安稳，安稳就能一心一意在至善上寻求。千思万想，务必要寻求得这种至善，这就能思考而得到至善了。这样讲正确吗？”
先生说：“大体上是这样。”
陆澄录七十九
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体’[202]，何墨氏兼爱[203]，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟其渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处。[204]不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本[205]，却是仁理从里面发生出来。”
译文
陆澄问：“明道先生（程颢）说‘仁者以天地万物为一体’，为何墨子的兼爱，反而不能称之为仁？”
先生说：“这也很难讲明，必须由各位自己体会认知出来才能明白。仁是万物造化生生不息的天理，虽然遍布身边，无处不在，然而它的流动萌生，也只是逐渐出现的，所以说是生生不息。譬如，从冬至时，一阳开始产生，一定是一阳先产生，然后逐步到六阳的出现，如果没有一阳的产生，怎么有六阳呢？阴也是一样的。正由于有这种渐次的步骤，所以就有个开端的地方。正由于有这个开端的地方，所以能够生发。正由于有了生发，所以才有不息不止。譬如说树木，开始抽出嫩芽的时候，就是树的生长开端。抽芽然后长出树干，长出树干然后长出枝叶，然后是生生不息。如果没有抽芽，怎么会有树干和枝叶呢？能够抽出嫩芽，一定是下面有树根在，有根才能存活，没有根就死了，没有根又怎么能抽芽呢？父子兄弟的爱，就是人心的生长开端，就像树木抽芽，从这里开始仁民，开始爱物，就是生长了树干和枝叶。墨子的兼爱没有区别，是将自己家的父子兄弟与路人一样看待，就失去了发端。不抽芽，便知道它没有树根，也就不是生生不息，怎么能称之为仁？孝悌之心是仁的根本，仁理却是从孝悌之心里面生发出来的。”
陆澄录八十
问：“延平[206]云：‘当理而无私心。’当理与无私心，如何分别？”
先生曰：“心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心。但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
以上元静所录（凡八十条）
译文
陆澄问：“延平先生说，‘合理而没有私心’。合理和没有私心，怎么区别？”
先生说：“人心就是天理。没有私心，就是合乎天理。没能合乎天理，就是私心。如果分析人心和天理来论述这件事，恐怕也不恰当。”
陆澄又问：“佛教对于世间一切情欲私心，都不沾染，似乎没有私心。但是对外抛弃人伦，却似乎也是不合乎天理。”
先生说：“也都是同一件事，都只是成就他一个私欲对己的心。”
以上由门人陆元静记录（共八十条）。
