成败不分家
生活中，有的人一旦成功了，就容易迷失本性，乐而忘我。而且成功的人，有时候会变得张扬、放纵。殊不知，成功与失败是不分家的，成功达到顶峰时，便也是最危险的时候，如果因为成功头脑失去冷静，就特别容易从成功走向失败。相反，如果一个人一直失败，只要不放弃，终有一天会成功。
在道家看来成败是分不开的，二者可以相互转化。人们有时候只是看到那些成功的人，站在高高的塔上，竟不知他是经过多少次失败才站上去的；也许有的人现在处在低洼之处，说不定什么时候，他也可能成功登上高峰。成功与失败是分不开的，一辈子谁也不可能总是失败，也不可能永远成功。所以不要因为暂时的成功而骄傲自大，也不要因为暂时的失败而一蹶不振。正确看待成败，才是我们在生活中应该具备的素质。
名利的光环往往使人睁不开眼睛，从而失去了方向，迷失了自己的本性。可是这些光环是会慢慢逝去的，到那时要做的就是找回原来的自己，忘却名利带来的幻影。所以说，得意之时切忌忘形，失意之时切忌抱怨，成败永远是不分家的。
如果一个人在名利中迷失了自己，就算他身上还有一点美德，就算他取得了成功，也会慢慢丧失掉的。过分炫耀自己的能力，看不起他人的工作，就会失去自己的功劳。清朝大将年羹尧就是因为成功的时候，太过骄横跋扈而失了性命。
年羹尧曾经是清朝雍正皇帝的左膀右臂。当时诸皇子争夺皇位，年羹尧坚定地站在雍亲王一边，为其鞠躬尽瘁，帮助雍正登上了皇帝的宝座。
后来雍正登基，一直视年羹尧为恩人，封他高官显爵。年羹尧如此受雍正的恩宠，自然许多趋炎附势的小人就去巴结他、贿赂他，希望通过他得到高官厚禄。
年羹尧受到利益的诱惑，不断地收下人们送来的钱财，为其谋取官位。这样的做法引来了许多人的不满，后来，有人劝年羹尧：“皇上如此厚待你，是因为你以前建功立业，为其打下了天下。现在你的这些行为，危害了国家的发展，皇上对此肯定很不满，你要保持清名，不要失去皇上的宠爱啊。”
年羹尧听后不以为然地说道：“这些都是我权力范围内的事，皇上知道后是不会怪罪我的。皇上给我这么多的优待，这些我都不用担心！”渐渐地年羹尧变得更加放肆，更加骄横跋扈。他外出的时候，连总督和巡抚都要跪道迎送。
后来年羹尧进宫看望身为皇妃的妹妹，他妹妹劝道：“听说你在外边行为骄纵，纵使你功劳再大，这天下毕竟是皇上的，你还是收敛一点吧，千万别出什么差池才好。”
年羹尧不仅对朋友和属下的规劝听不进去，就连他妹妹的话他也没放在心上，仍然嚣张跋扈，因此雍正皇帝对他有了猜疑，也不再重用他。但是尽管如此，他还是没有收敛。
后来事态越来越严重，雍正皇帝便警告他：“你是国家的功臣，更应该做表率，遵纪守法。现在对于你的行为许多人是敢怒不敢言，你是想让我左右为难吗？”
年羹尧的心腹劝他说：“皇上这样对您说，是因为早就对你有所不满了。您现在如果马上上书自责，也许会挽回局面。”
年羹尧不肯谢罪，他还认为皇上把自己当作恩人看待，不会这么快就翻脸不认人。他死不悔改的态度，彻底激怒了雍正皇帝。雍正便公布了年羹尧一系列的罪状，命其自杀。
年羹尧得志狂妄，失势后不思悔过，他没有及时改变自己的心态，这使得他一再犯错，最后走上了绝路。成功与失败是分不开的，它就像一张纸的两面，不分彼此。所以，当你成功的时候，不要一味地欣喜，要有面对失败的危机感；当你失败的时候，也不需要悲观失望，心中要对成功存有希望。
因此，要正确地看待成功与失败的关系。失败了不要气馁，不要丧失信心，一切可以重新开始。成功了不要骄傲自满，得意忘形，要不断地总结经验教训，迎接以后的挑战。一个人如果因为成功而得意忘形，不仅会丢失已经拥有的，甚至还会把自己的性命给葬送掉。
一个人在行走时，不可能总是一帆风顺，没有任何的磕磕绊绊。即使一个人再成功，他也会有失败的时候，也可能与失败有过亲密接触。一个人再怎么失败，再怎么坎坷，也终有在平坦大道行走的时候，所以为什么还要为成败而费心费力呢？
问题是怎么才算是正确看待成功与失败的态度呢？面对成功与失败，是要欣喜，还是失望，还是做到云淡风轻？
（1）胜而不骄。
人们经常因为成功而感到满足，心情激动。但是，有时候有些人因为眼前的成功，而晕头转向，失去了理智。他们因为短暂的成功，而沾沾自喜，无视别人的努力和成果，自大自负，认为全世界只有他是最好的。殊不知，他们只是站在了失败的边缘，如果不改变他们的态度，终有一天会失败。
成功不会让一个人一直拥有它，它来去自由，并不会因为你有钱就会一直跟随你，也不会因为你现在无权无势而远离你。没有一次次失败的磨炼，也就没有了辉煌耀眼的成功。只有胜而不骄，保持一颗平常心，才能够不被成功所抛弃。
（2）败而不馁。
有的人面对失败，不是在自己身上找原因，而是不断地抱怨或找一些外界的原因。他们面对强大的对手，不是想要怎么才能胜过对方，而是怨天尤人，只怪老天不公平。面对失败的时候，最该做的不是去抱怨，而是去继续努力，鼓足干劲向前冲。
没有谁一生下来就注定不会失败的，失败并不可怕，可怕的是让失败打倒，和面对失败时的退缩。败不馁，只有这样才能让坚强的内心指引着我们，不断地走向胜利。
成功与失败的关系是非常奇妙的，没有谁能准确地说出，自己什么时候会成功，什么时候会失败。成功可能是人们穷其一生都在追求的东西，但是成功也是失败的一面，人的旅程中不可能没有失败的足迹。虽然失败是痛苦的，但只有经历过失败，人生才是完整的，成功才会显得格外可贵。
所以，一定要正视成败，不要过多地在乎暂时的得失，眼光要放得长远一些，积极地面对生活给我们的考验和教训。没有永远的成功，也没有永远的失败，最重要的是要有一颗面对成败的平常淡定的心。
平静在于通达
生活中，太多人习惯于拼命去追求自己想要的东西，或是成功，或是财富，或是权力地位。如果失败了，或者失去了自己想要的东西，往往会感到沮丧，甚至可能会一蹶不振，对人生丧失信心。这个时候，不妨学学老子的智慧。老子说，这个世界本来就是“空”的，能够追求到你想要的东西固然是好的，但是失去了也没什么大不了。
心性通达的人，不会去追求那些无关紧要的名声和地位；理解命运的人，不会去强求那些无可奈何的事情；懂得保养形体的人，不会去亏待自己的性命去追求那些无谓的享受。平静在于通达，只有通达之人，才能领悟生命的真谛，才能拥有快乐的生活、快乐的自己。
现实生活中，往往有这样一种有趣的现象，越是想要长生不老而费心费力保养生命的人，越是不能长生不老，甚至到最后会受病患的煎熬；越不想长生不老而不去保养生命的人反而越是长寿，身体越是硬朗。这其实就是心态的问题，不想要的人心性通达，不去强求什么所以比较平静；那些追求长生不老的人，总是日思夜想，劳心劳力，生活反而过得不开心。
人是离不开社会的，但是如何才能让内心平静，远离世俗的烦恼和痛苦呢？最好的办法就是通达，不要执着于生活的是是非非。这样一来心灵便不会受苦，精神形体都不会亏损，心情也就会好许多。
竹林七贤中的阮籍非常喜欢向高人学习。一天他听说苏门山有一个叫孙登的隐士，非常有学问，便专门前去拜访。阮籍见到孙登后，觉得此人确实是很有学问的样子，逍遥洒脱。于是心里很高兴，对孙登很是敬佩，觉得自己整天苦思冥想但一直没有答案的问题，可以向孙登请教一下了，而且孙登肯定会给出他满意的答案。
但是让他感到意外的是，他问了孙登许多有关哲学和历史的问题，可是怎么问孙登都爱答不理的，连眼睛都懒得转。刚开始，他见孙登这样还会觉得焦躁不安，但是没过一会儿，他自己就觉得这些问题在孙登面前变得不是什么问题了，执着这些问题也没有什么意义。
想通之后，阮籍就不再询问问题了，而是悠闲地吹起了口哨。想不到的是，一曲吹完，孙登睁开了眼睛，笑着说：“请再来一遍。”于是阮籍又吹奏了一遍就下山了。
下山的路上，阮籍觉得自己发生了改变，但具体是什么变了，他又有些茫然，说不出来。当他走到半山腰的时候，林间突然传来了优美的箫声，仿佛天籁一般，萦绕耳旁。阮籍顿悟，孙登的箫声光辉圣洁，似乎所有的问题和疑问都不再重要了。阮籍一下子觉得自己置身在大自然当中，周围的一切都变得那样开阔，自己和来的时候完全不一样了，身体变得格外轻松。回去之后，阮籍写出了一篇流传千古的《大人先生传》，其中的“大人”，便是指融合于天地间的孙登。
孙登之所以可以做到如此平静，就是因为他内心通达，他的内心没有什么执念，也不会为了没有意义的俗世而烦恼郁闷。他把自己放置在大自然当中，与大自然融合在一起，一切都是那样和谐，没有一点突兀。
所以，在追逐想要的东西的时候，我们可以站在一个比较宏阔的角度来反观一下，看看自己的行为是否合适。这样便会在努力追求的同时，不会过分执着，在失败或者失去什么的时候，也不会悲痛欲绝。人生的路上，只有通达了，内心才会趋于平静。
人生下来时，心灵都是空明宁静的，只因成长的过程受到名利的引诱，才使心灵蒙尘，以致看不清事物的本来面目。有的人看其外表觉得是个平静的人，但是他的内心不一定真的平静。真正的平静会让人感到实在、踏实，与之相处会觉得很舒服。
通达应该是所有人的一种生活态度，但是如何才能做到，又不是那么简单的事情。说不简单，其实很简单，只要顺其自然，不妄为，做到心胸开阔也就可以了。
（1）顺其自然。
一个人要想做到通达，就必须懂得顺其自然，不妄加作为。生活中的许多事情，事实上并不需要过多地去干涉。只要做好自己，静静等待事态的发展，便会得到最好的效果。万事万物都有其自身存在和发展的规律，大自然也有其固有的规律。所以，在做事的时候，一定要顺其自然，不能与之背道而驰。
但是，有许多人不懂得这个道理，而是盲目地想要有一番作为，便开始不停地忙东忙西，结果到最后反而收获的没有那些什么都不做的人多。这不是上天的不公平，只是我们的心有的时候会急功近利，反而违背了自然规律吧，失去了我们的主动权。只有顺其自然，才能看清周围的环境，才能明白内心的真实想法，才能做到通达而平静。
（2）心胸开阔。
人生充满了各式各样的味道，但是想要品尝什么味道，这就要自己去选择了。现在的社会整日不停地喧嚣着，利益在人们眼中占据着最高的位置。所以，如果想要通达，就得放开心灵，拥有开阔的心胸，才能做到平静快乐，才会在这个世界中怡然自得，不为外物所惑。
世上本没有那么多复杂难解的事情，都是庸人自扰罢了。什么事情都是有一个限度的，所以太过执着并不是一件好事。唯有心胸开阔，遇事通达才能内心清净，烦恼就会像冰块一样消融，心境就会像阳光一样明亮。
许多人都觉得自己的日子是苦的，别人的日子是甜的，整天一边抱怨着自己的不幸，一边羡慕着别人的生活。但是，人们看到的并不一定就是全部，那些我们羡慕的人，也许觉得自己的日子苦呢！其实，日子苦不苦，主要在于面对生活的态度，如果可以做到通达，平静地对待生活中的苦与乐，也就不会再觉得苦了。
生活总是充满了苦与乐，得与失，只有通达才能让自己处在平静的环境中，生活才会少许多烦恼。只有适当地把自己的心放开，才能做到通达，才能远离烦恼。生活就是一个大炼炉，只有心静才能在里边生存，如果蹦得越欢反而会越来越累，甚至更快地走向灭亡。
善则与世无争
“善者吾善之，不善者吾亦善之。”道家所说的圣人之心就是：对于善良的人，我善待他；对于不善良的人，我也善待他，这样便得到了善，进而促使人人向善。这也是道家教给我们的处世之道，用一个善良之心去对待别人，不管他人是善良还是不善良。
善是世人在生活中需要具备的一种素质。一个人只有善了，才能站在别人的立场上考虑事情，才能做到与世无争。善良的人不在乎自己的得失，所以他们的心胸很开阔，他们的内心很平静，他们的生活快乐而自由。
世界上已经有太多的人，为了功名利禄而争，所以不需要再增加一个。人们在社会上争来争去，最后得到了什么，又失去了什么。得到的往往是那些可以再拥有的，而失去的往往就再也回不来了，这岂不是得不偿失。一个人只有与世无争，才能做到修身养性。
善者与世无争，既是一种博大的情怀，又是一种深沉的智慧，他提醒人们做好自己的事，不要去为无谓的东西而争斗不休。有的时候心怀善念，不争不抢，反而能得到自己想要的东西。
唐太宗是中国历史上有名的贤明君主，他在执政的时候十分关心民众的疾苦。为了了解百姓的内心愿望，他广开言路，允许百姓向他和朝廷官员提意见。同时，他也十分勤勉地批阅奏章，以此来了解下边的情况。
贞观六年的一个冬天，唐太宗在夜里批阅奏章时，看到一个很有意思的奏章。负责司法的官员称该年约有四百名囚犯将在秋后处斩，但是其中的很多囚犯日夜哭闹不休。本以为是他们怕死，可是实际情况却不是如此，原来他们是因为内心都还有所牵挂。有的是因为家中有年迈的父母还没有安顿好，有的是因为家中还有没处理完的事。奏章上称，官府采取了很多办法，都不能阻止他们哭闹，于是只好请示，能不能提前对他们行刑。
唐太宗了解到这个情况之后，考虑再三，觉得提前行刑这个方法不可取，因为秋季行刑是很早以前传下来的规定，自有其道理，不好随便改动。最终唐太宗想到了一个十分大胆的方法，既然新年快要到了，囚犯们又有心事未了，何不让他们各自回家，去处理完未了的心事，也同家人过最后一个新年，这样也可以体现朝廷的善。
第二天上朝的时候，唐太宗在朝堂之上宣布了这件事情。但是文武百官听后都十分吃惊，当即就有大臣表示反对这一做法，因为他们怕这些死囚会一去不回。但是唐太宗非常坚持自己的做法，随后亲自撰写圣旨，准许囚犯回家过年，处理未完心事。死囚们听到圣旨之后，简直不敢相信，等回过神来后，纷纷磕头谢恩，直呼圣上仁慈。
不久，这个消息就在全国传开了，人们开始对这件事议论纷纷。大家都觉得十分难以理解，在称赞唐太宗善良、仁慈时，一面又担心这些死囚会真的一去不返，到时岂不是要大乱。
唐太宗下旨规定囚犯返回的时间是元宵节，到了这一天，他自己也不清楚，到底有多少囚犯会遵守承诺返回。下了早朝，他便一直焦急地等待。到了下午的时候，大理寺卿急忙跑来禀报太宗，兴奋之情溢于言表，说：“那些囚犯全都回来了，真是不可思议。”太宗一听，心里提着的那口气终于可以放下了，并且打心眼里佩服这些囚犯的信誉。
于是，唐太宗下令，晚上这些死囚可以和他一起上长安街赏花灯。当天晚上，长安街上可是盛况超前，皇上的龙辇在前边缓缓地行走，后边则是几百名囚犯在一起赏花灯。两岸的老百姓见状，大呼皇上圣明。赏灯结束之后，唐太宗认为这些囚犯的诚信是难能可贵的，而且为全国老百姓做出了表率，于是免去他们的死刑，改为流刑。
因为这件事，唐太宗深切体会到民心的淳朴，只要能顺应民心，不与民相争，人民便会永远支持你。自此之后，唐太宗制定政策更加开明，更加善良地对待老百姓。
在这个典故中，讲的就是善则与世无争。因为善，唐太宗决定让囚犯回家与家人团圆，了却自己的心事；同样因为善，囚犯们在得到特赦之后，准时回到监狱，没有人逃跑。他们的善良，不与他人而争，得到了彼此的信任和爱戴，可以说是一种双赢。
每个人的内心深处都有善良的存在，只是有的已经在用，有的还在等待和发现。善良是一个人一生最宝贵的财富，只有一直坚持，它就不会被别人夺走。善良使人美丽，善良使人的生活更加美好。心中有善，我们便不会再去做无谓的争夺。
善良是人们的本性，只是有的人在成长的过程中，受到名誉、物质、地位等的诱惑，丧失了一些。之所以善良之心会有所减少，就是因为争夺，从而迷失了双眼，蒙蔽了心灵。所以，只有善才能与世无争，做到与世无争也会保留心中的善良。但是，怎样才能做到善，才能与世无争呢？
（1）多为他人着想。
这个社会上，不是只有一个人或几个人生存，而是许许多多的人。如果心存不善，整天你争我夺，那么这个社会变得非常混乱。所以，生活中我们要多替他人着想，不要总是把自己当作所有人和事的中心。多站在别人的立场上，如果你是他人你会做出什么选择，这样我们就会理解别人，宽容别人。当学会替别人着想的时候，我们才会变得更加成熟理智，才会与世无争。
多为他人着想，并不需要我们浪费多少体力和脑力，只是在自己做事之前想一想后果。如果你觉得自己做的事情，会对自己、他人和社会造成危害，那就赶紧停止自己的行为。只有他人也好了，自己才会真正的好，才会得到真正的幸福。
（2）助人就是助己。
帮助别人就是帮助自己，在别人有苦难的时候，伸出你的双手去帮别人一把，这其实就是善。一个人只有心中有善，才不会对自己的利益那样斤斤计较，才会在别人需要帮助的时候，不吝啬自己的付出。如果以无私的心去帮助别人，最终受益的将会是自己。帮助别人是一种不争，不与他人争，才会帮助自己。帮助别人时，自己的心中会有一种满足感，会是开心快乐的。
帮助他人是我们从小就接受的一个思想，社会中的人们也一直在坚持。比如说，在公交车上给老人让座，帮别人捡一下掉了的东西，这都是帮助他人。帮助他人收获最多的还是自己，因为这不仅让你知道你有能力，也会从他人那里收获许许多多的笑脸，让自己的生活更加丰富多彩。
一个人的心中，有了别人的容身之地，就会有善良的存在。多为他人着想，在自己的能力范围内去帮助那些需要帮助的人，这样世界才会一片明亮，善则与世无争。就像走独木桥一样，如果两个人心中都没有善念，都争先恐后地过桥，谁也不肯让步，那最终的结果只会是两个人都掉入河中。相反，如果两个人心存善念，各让一步，就会顺利通过。
以柔克刚善处卑
能够成就大事的人在做一件大事之前，为了更好地观察明亮处其他人的行动，都会将真实的自己置于暗处。自己只有在一个安静的隐蔽的地方，才能把敌人观察得更加仔细、更加全面。这样所有人的真实情况就都展现在自己眼前，这件事自然能够达成。
将自己真实的实力和意图隐藏起来，并不是要我们一直默默无闻，一直处于尴尬的境地。当处在暗处的时候，那些隐藏在表面之下的情况，也就会落入我们的眼中，从而可以掌握其本质。在这种情况下，再行动，必定会有意想不到的收获。这就是老子“柔弱处上”的人生哲学。
人们虽然都知道“弱之胜强，柔之胜刚”的道理，但具体到现实生活中，却都不愿意“守弱处柔”，往往为了一时痛快而争强好胜，自我张扬。人们总是不愿意处在一个低下的位置，他们认为那是懦弱、无能的代名词。殊不知，柔弱并不等于懦弱，这只是人们生存的一种策略。之所以要处卑，不是能力不足，而是时机不到。只有懂得以柔克刚，敢于处卑的人，才会大有作为。
处卑善柔是生活中的一项对策，是人们冲向成功之前的酝酿。处卑善柔的人并不是人们想象中的一无是处，相反他们还会有大作为，他们的力量只是被刻意地隐藏了起来，并不是没有。处卑善柔的人，看似平静无为，但有时候也会一鸣惊人。
春秋时期，楚庄王即位后，全国上下对他抱有很大的希望，希望他能像他的父亲和祖父一样有所作为。但是让人没有想到的是，楚庄王登基为王后，根本不理朝政，整日寻欢作乐，典型的荒淫无度的形象。
见此情状，楚国的大臣纷纷上殿劝谏，可是楚庄王根本就是充耳不闻，依旧我行我素。后来，觉得烦了，还在外边树了一个牌子，上面写着：敢入谏者死。因为这道命令，大臣们也就没人敢再进谏了。
就这样三年，楚庄王一直荒淫，不视朝政。长时间如此，社会也就变得异常黑暗，权臣们借机建立自己的帮派党羽，小人们逢迎拍马，贪官们更是浑水摸鱼，卖官鬻爵，大肆收受贿赂。楚国呈现出一片混乱的景象。
这天，楚国的大夫伍举，想出了一个妙招，便入宫进谏。刚到宫中，就见楚庄王在饮酒作乐。见伍举上前，楚庄王问道：“大夫来此是想要饮酒，还是听乐？”伍举笑着摇头说：“臣不是来饮酒的，也不是来听乐的。只是听说您机智过人，有一问题想要您指点迷津。”
楚庄王明知伍举是要劝谏，但也不点破。伍举问庄王：“有一只大鸟，停在楚国一座非常高的山上，它的羽毛非常艳丽，但是它在山上待了三年，这段时间它不鸣不叫，也不离开，这到底是为什么呢？”
楚庄王想了想，便道：“这只大鸟三年不鸣是在积蓄自己的力量；三年不飞是想要看清方向。这只鸟不鸣则已，一鸣惊人；不飞则已，一飞冲天。”
伍举听完楚庄王的回答后非常高兴，并把事情的原委都告诉了自己的好朋友苏从：“咱们的君王并不是真的荒淫无能，而是在等待时机。”但是几个月过去了，楚庄王依旧没有什么行动，还是整天沉迷于酒色。苏从觉得自己上当受骗了，于是他直闯宫殿，谏言：“您身为君王，不理朝政，只知道享受，却不知乐在眼前，忧愁也就不远了。您再这样下去，楚国就离灭亡不远了。”
楚庄王大怒，用长剑指着苏从的鼻子，厉声说道：“大夫不知道寡人的禁令吗？难道你就不怕死吗？”苏从正义凛然地站在那里，说：“假如我的死能够让君王悔悟，让楚国富强，那么我愿意死。”
楚庄王听了这话很是感动，扔下手中的长剑，双手抱住了苏从，感慨道：“我等的就是大夫这样对国家忠诚，而且不怕死的栋梁之才。”楚庄王让歌女们退下，与苏从谈论国家政务，苏从惊异地发现，楚庄王确实是隐藏了自己的才能，他对楚国的情况非常的了解。
后来，楚庄王开始采取一系列措施，打压贪官污吏，提拔贤臣。一番清扫之后，楚国的政治开始清明，老百姓的生活也有了很大的改善。待到国力强盛时，楚国继续开拓疆土，平定了周边叛乱的小国，而且进军中原，夺得霸主地位，成为春秋五霸之一。
原来，楚庄王的不鸣不飞，只是让自己处卑，来积蓄力量。他故意将自己塑造成一个昏君的形象，这不仅让周边的国家放松警惕，就连自己国内的一些不忠之臣，也露出了真面目。楚庄王苦等三年，摸清政治情况后，开始整治朝纲。楚庄王真的柔弱吗？并不是。他只是善处卑，以自己的柔弱去战胜刚强。这是人生的一种大智慧。
所以，请不要一味地顾虑面子问题，觉得处卑是件丢脸的事。处卑善柔是我们在必要形势下，可以采取的一种手段，而且效果往往会出乎意料的好。这就是人们常说的“人不可貌相，海水不可斗量”，所以不要轻易地去看轻谁，每个人都有自己的过人之处。
在现实生活中，不能一味地在别人面前显示自己的强大，那样会让别人尤其是自己的竞争对手提高警惕，加大自己成功的难度。想要成就自己的一番事业，就要把自己放在低处，善处卑，这样既可以确保自己的安全，也可以打消对手的警惕之心。要知道处卑，并不代表自己就是弱者，只是将自己的实力隐藏起来，一旦时机成熟，便可一举成功。
在一个寒冷的冬天，一位穿着棉袄的农夫在赶路时被风和太阳看到了。于是，风和太阳决定进行一场比试，看看谁的能力更强大，比赛的内容就是看谁能脱下农夫的棉袄。比试一开始，风就跃跃欲试，急忙跑了出来，想要用大风吹掉农夫的棉袄。可是事与愿违，风吹得越大，农夫反而把棉袄穿得更紧了。原来是寒风吹来，农夫感到冷风刺骨，就不自觉地把棉袄穿得更紧了。就这样试了半天，风还是以失败告终。但是轮到太阳的时候，太阳没有像风一样匆忙，而是不慌不忙地走了出来，用它那暖暖的阳光照在农夫身上。在阳光的温暖下，农夫的头上出现了细密的汗珠，这样农夫自己就把棉袄给脱下来了。
在太阳和风的比试中，太阳就是选择了以柔克刚，风则选择了强硬的手段。风使劲地吹着农夫，想要把农夫的外套吹下来，结果它失败了。太阳不疾不徐地照射着农夫，不费什么力气，只是用自己自身的优势，就使得农夫把棉袄脱了下来。
由此可见，柔弱并不是不好的。柔弱看似没有什么用途，没有什么威力，但是在实际生活中它可以战胜刚强，达到你想要的目的。而之所以能够以柔克刚，也就是顺应“道”，运用自身的优势，温柔和顺地去对待这个世界。
只有顺应道，不妄为，不使用蛮力，目的轻轻松松就可以到达。这就是柔的威力，这就是身处卑微之地的好处。为人处世不要太过于彰显自己，要自己明白自己的实力。不露峥嵘，隐蔽自身的实力，才是正确的处世之道。
生而不有谓之德
道家说的“生而不有”，即是虽然生成了某个东西，但是却不将其据为己有，体现的乃是一种深厚、无私的情怀。“道”创造了世间万物，却没有将一个东西据为己有。而与之相反，我们人类却已经习惯于占有的法则。自己制造出来的东西，便理所当然地据为己有，大家也都觉得这是理所应当的。但是，这个事实却不符合“道”的精神。
就像现在的家长对孩子，因为现在的孩子也少，家长总是觉得孩子是自己的，就什么都要听从自己的。其实，孩子会长大，会有自己的生活，不会一辈子在家长的羽翼下生长。所以，适当地给孩子们一点自己的空间，有些事情让他们自己去做决定。当你做到生而不有时，让孩子自由地去发展，反而可能会让孩子的生活更加快乐和幸福。
自私，是一种不符合“道”的心态，这就像我们看到自私之人，会感到不舒服，甚至是厌恶。而相反，看到那些具有奉献精神的人，我们就会如沐春风。总之，“道”之“生而不有”的特征，落实在人类社会中，便是一种不自私、为他人着想的情怀。
而现在的社会中也不乏这样的人，他们无私，不为财富迷惑了双眼和心灵。他们“生而不有”，愿意与别人分享自己的财富和幸福。也许他们并不知道道家的“生而不有”，但他们确实做到了，就像现在社会上那些从事慈善事业的人。
提起美国微软公司的创始人比尔·盖茨，以前可能许多人对他的第一印象是拥有巨额财富，但是现在人们对他的第一印象可能是慈善。他的转变就是他自身提高的一个过程，他的慈善活动，就表现了他“生而不有”的一种德行。
比尔·盖茨传奇的成功经历，让他一直是人们心目中的偶像。但在2008年，比尔·盖茨再度成为全世界的焦点。以前的羡慕是因为他能挣钱，这次的钦佩则是他会花钱。2008年，比尔·盖茨在退休之际，宣布将自己名下的全部财产都捐献给慈善机构，帮助那些需要帮助的人，由此他从世界首富变成为了世界第一慈善家。
实际上，比尔·盖茨能够拥有如此多的财富并不是那么容易的，他刚创业时投入的钱都是自己在读书之余打工得来的。而在成为世界首富之后，他在自己的花销方面许多时候也是十分吝啬的。据说一次比尔·盖茨和一个朋友去希尔顿饭店开会，由于晚到了一会儿，没有了普通车位。朋友建议比尔·盖茨把车停到饭店的贵客车位，但是比尔·盖茨对这种“超值消费”很不赞同。最终，比尔·盖茨找了一个花费比较低的车位，将车停到了那里。
无独有偶，美国的大富豪巴菲特也是慈善事业的践行者。他的财富也是来之不易，但是他却把大部分拿出来做慈善，还声称不会给自己的孩子留下一分钱，他也是世界慈善事业的带头者之一。
现在美国的慈善事业已经到达了一定的规模，比尔·盖茨和巴菲特就是当代慈善的带头人。2010年9月29日，比尔·盖茨和巴菲特在北京举办了慈善晚宴，在晚宴上他们与中国商人交流慈善心得，与大家分享做慈善的经验，带动了中国慈善事业的发展。
比尔·盖茨和巴菲特完全凭借自己的本事得到了巨额财富，但是就像比尔·盖茨说的“我只是这笔财富的看管人，我需要找到最合适的方式来使用它”，他们没有将这笔得之不易的财富看作自己的，没有将它用在自己的享受上，也没有留给他们的子女，而是把它给了那些素不相识的需要帮助的人。在他们身上，正是“生而不有”高贵情怀的体现。
高尚的品格是人生的王冠，是一个人最珍贵和难得的财富。一个人即使没有文化，能力平平，只要他有高尚的品格，他总会有一定的影响。而“生而不有”的这种高尚品格，更是值得我们学习和运用到生活中的。
美国南部有一个州每年都会举办南瓜品种大赛。其中一户人家的成绩每年都非常优秀。但是得奖之后，他并不会沾沾自喜，而是把他培育的优良种子与街坊邻居一起分享。他的这种做法就是“生而不有”的一种体现。
对于他的行为，左邻右舍很是不能理解，于是有一位邻居便问他：“你的种子培育得这么辛苦，为什么这么慷慨地把种子送给我们呢？难道你不怕我们种出来的南瓜超过你吗？”“我将种子分给大家，帮助大家也是帮助我自己。”这是那位农夫的回答。
原来这个地方家家户户都种植着南瓜，他把种子分给大家，在花粉传播的时候，自己辛苦培育出来的种子才不会变差。相反的，如果这个人只是想着自己，不肯把自己的种子与别人分享，到最后蜜蜂就会把不好的南瓜花粉传到自己的南瓜上，这只会使自己的南瓜质量也下降，自己辛苦研究出来的种子也将没有任何意义了。
由此可以看出，“生而不有”不仅可以帮助别人，也可以帮助自己，可以给大家都带来幸福。那怎样才算是生而不有呢？
（1）懂得与他人分享。
一个人快乐的源泉是懂得给予，在给他人带去欢乐的同时，我们自己也会被快乐所包围。当你与别人分享的东西越多，自己得到的快乐也就越多。你把幸福分给别人，你的幸福就会更多。不会与别人分享的人，最终的结果是自己也享受不到。相反，如果你紧握着不放，你的金钱和地位就会遭到别人的嫉妒，你也不会快乐。
懂得分享是生存的智慧，是人们心中的一颗明珠，时刻照射着自己的行为。只有生而不有，与他人分享自己所拥有的，自己有可能收获双倍的快乐。
（2）用快乐去拥抱生活。
有的人一生都在追求财富、名誉，很少有人说自己在追求快乐，在他们的心中，有了财富和名誉就快乐了。其实不是这样的，快乐和财富、名誉是不能等同的。快乐使人感到愉悦，让人有幸福的感觉。我们要用快乐去填满自己的生活，这样才会变得大方，不吝啬付出。生活中充满了快乐，才能生而不有。
用快乐去拥抱生活，时刻与快乐相伴，那还有什么是我们不能放下的呢？快乐是每个人的生活中都不能缺少的，就像我们的生活中不能缺少甜味一样。
（3）不要想着去占有。
生活中没有谁可以永远地占有财富，我们只是创造财富，暂时管理财富。因此，不要妄想着去永远占有它。生而不有，才是真正的德，才是顺应自然之道。无私之人，能够忘却自己所拥有的，把自己所拥有的东西送给别人，与别人一起快乐。
只有不妄想去占有什么，我们的心态才会是轻松的，才不会有那么大的压力。许多人的身体健康出现问题，就是因为他们生活中想要占有的太多，无形中给自己施加了一层又一层的压力。
财富可以得也可以失，转瞬之间，谁也没有办法预料。再多的金钱，也是生不带来死不带去。我们只是这个世界上管钱的人，到最后还要如数交回。作为一个匆匆的过客，我们又何必执着于这些金钱。生而不有，才是世人应该做到的。
想主宰不如不助
“企者不立，跨者不行。”因此，如果想去主宰什么，千万不要做得太多。因为做得多不一定是好事，你想站得高一些，于是踮起脚尖，可是这样不仅不会站得更高，反而有时还会站不住、站不稳，失去原来的高度；你想走得快些，于是加大步伐向前冲，可是这样不仅不会走得更快，反而有时还会走不快、走不远，落在后边。
俗话说得好：“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。”一个人的主观愿望与行动的结果往往是相反的。有心之事会得不到，这是为什么呢？就在于我们是有心而为的，其中掺杂了太多勉强的成分。所以如果想主宰什么，就不要去做太多，做得多了反而与原本的想法离得更远。
生活不可能事事如我们所愿，所以想要得到不如不助，做到顺其自然。老子主张的不助，并不是不思进取，而是强调凡事不可强求，在当前行不通的情况下，要耐心地等待时机，不要心浮气躁。不做什么反而是对事情发展的最大帮助，做得越多成功有可能离我们的预想越来越远。
同时，在做什么事的时候，不可机谋过重，那也是非常不妥当的。正如，《红楼梦》中对王熙凤的描写：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”因此，想主宰不如不助，任其自然反而会有所收获。但是历史上很少有人可以做到不助，因为想主宰做的太多反而失败的倒是比比皆是。
秦朝时期的陈胜出生贫苦，以前就是在富贵人家做长工。有一天，他对一起干活的伙伴们说：“苟富贵，无相忘。”他的朋友听了以后，嗤之以鼻，觉得他是痴人说梦。但是令他的朋友们没有想到的是，陈胜真的富贵了，他领导了中国历史上第一次大规模的农民起义，强有力地撼动了秦朝政权，并且建立了自己的政权，自立为王。但是，陈胜的起义最终失败了。这是为什么呢？
陈胜的失败当然有着多方面的原因，但是其中最重要的一点就是他想主宰而做的太多，从而容不下别人，以至于最后落得众叛亲离，丢了自己的性命。陈胜起义之后，就派遣将领对秦国展开全面进攻。他的手下葛婴在攻占了东城之后，便拥护襄强为楚王。谁知陈胜也自立为楚王，知道这件事之后，葛婴赶紧杀死了襄强，以向陈胜谢罪。不料，陈胜怨恨他拥立别人为王，不仅没有原谅他，还杀死了他。
陈胜在自立为王之后，从前的一位伙伴听说了，便来到陈县找陈胜。他敲着陈胜的宫门喊道：“我要见陈胜！”宫门守卫见状把他抓了起来，经过他再三解释才放了他，但是也不肯为他通报。
于是，他只能在外边等陈胜出来。等到陈胜出来时，他赶忙上前拦住陈胜，直呼其名。陈胜听到后，与其相见，并同乘一辆车回宫。后来，陈胜的这个伙伴就在宫中住下了，时间久了，就变得放肆起来，经常对人们讲一些陈胜贫苦时候的事。
陈胜的下属见此人这样，便对陈胜说：“您的客人整天在外边胡说八道，这可有损您的尊严，不如干脆杀掉算了。”陈胜听后觉得有道理，当真把人给杀了。这件事传到了陈胜故友们耳朵里，他们都内心惶恐，纷纷离去，没有人再敢与他亲近。当初陈胜所说的“苟富贵，无相忘”，也变得那样的可笑。
后来，陈胜还任命朱房、胡武两人作监督官。这两个人为了表现对陈胜的忠心，苛刻地寻求老百姓们的过失。外出征战的将领回到应天府后，稍微不服从命令，就会被抓起来严刑拷打。而且他们二人还公报私仇，对于他们不喜欢的人，他们大都不经有关部门审理，就擅自进行处治。陈胜对这种情况不仅不阻拦，反而更加信任他们。由此，早先追随陈胜的将领们也相继背离。
陈胜想要主宰的太多，做的太多，用刑太严，而且心胸狭窄，以至于他最后是众叛亲离。因为战事不利，从陈县撤走的时候，被他的车夫庄贾所杀。他想要所有的事情都如他所愿，都在他的掌控之中，以至于有一点违背他的心意，他就不会放过别人。
想要主宰这个世界，最好的办法就是顺应这个世界的发展，而不是盲目地以自己的想法去支配这个世界，去改变这个世界。这个世界的存在和发展，有它自己的道理，不是世人所能左右的。不助才是我们面对这个世界，应该有的一种态度。不助不是放弃，而是顺应大自然自身的发展规律。
占有是每个人的通病，但是有的人的占有欲格外的强，他们想要主宰身边的一切，想要身边的人和事都按照自己的意愿来发展。这样的情况下，他只会做得越多，错得越多，事情不仅没有向他希望的方向发展，甚至可能走向了反面。所以，如果想主宰，不如不助，只是静静地观察形势变化，任其发展，不去随意改变什么。
（1）降低占有欲。
就像一个孩子非常喜欢小动物一样，有的孩子只是摸一摸，有的孩子占有欲就特别强，把小动物紧紧地抓在手里。这样小动物就是他的了吗？并不是，有时候抓得太紧，小动物反而更想从他的手中逃走。
过度的占有欲并不是什么好事，它会让你失去许多。一个人占有欲特别强烈，就容易想要左右别人的行动，这样事情不会如你所愿地发展，也可能让别人讨厌你。每个人都有自己的想法，最终都是属于自己的，所以不要想着去占有谁或支配谁。
（2）不要勉强。
强扭的瓜不甜，这是我们都知道的一个道理，但是生活中许多人在做事的时候经常忘了这一点。他们会觉得自己的钱不够多，要想办法多挣一点；觉得自己现在的生活达不到自己的要求，所以拼命想要得到更多。
凡事不可强求，在当前行不通的情况下，应该耐心地等待时机，不要心浮气躁，失了分寸。要遵循事物发展的基本规律，自然而然地实现自己的目的。勉强自己或别人去做自己不喜欢的事情，不仅不会有所收获，可能还会有所失去。
（3）放低姿态。
人要跳跃，最先的动作是蹲下。蹲下不是目的，只是为了跳得更高。同样的道理，放低姿态不是目的，目的只是为了加重成功的砝码。想要主宰，重要的不是你做了多少，而是你的姿态是否够低，是否顺应了道的发展。
只有放低自己的姿态，才会在生活中有所斩获。一个人越是顺应自然的发展，越是能够得到更多。想要主宰不需要我们去做多少事情，重要的是要有一个正确的姿态，柔顺地看待这个世界。
道家告诫世人：生而不占有，才能更长久地拥有，不失去。想要拥有的更多，就是用一个平常心去对待。想要得到的更多，就要先张开手，手张开的越大，收获的就会越多。如果手握得太紧，就会什么也得不到。
