【题解】
“主道”即作为君主之道。这个“道”是从老子虚静无为、谦退自持的思想中引申出来的，但与老子形而上的要言妙道异趋，已然蜕变为君王驾驭臣下的权术。在韩非这里，无为只是对君王的要求，其前提是臣下人人自危，其目的则是保证“不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成”，保证君王对一切权力的“独擅”，即专制。其中昭示着道术分裂的路径，可以窥见中国思想史上道家无为哲学向刑名法术之学的嬗变。
【原文】
道者，万物之始，是非之纪也[1]。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也[2]。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武[3]。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常[4]。故曰：寂乎其无位而处，漻乎莫得其所[5]。明君无为于上，群臣竦惧乎下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智；贤者敕其材，君因而任之，故君不穷于能；有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正[6]。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也[7]。
【注释】
[1]纪：纲领、头绪、要领。[2]令：通“聆”，听从。命：教诲。[3]处：地方，引申为位置。[4]习：习惯。[5]漻（liáo）：通“寥”，空虚。[6]师：效法、学习。正：通“整”，端正。[7]经：治理、管理，引申为常法。
【译文】
所谓的道，是指万物的起始，判定是非的准则。因此英明的君主通过把握开始来了解万物的本源，通过研究这个准则以认识事情成败的原因。所以君主虚无冷静地对待一切，让名称自然命定，让事情自然确定。虚无了，才知道实在的真相；冷静了，才知道行动的准则。进言者自会形成主张，办事者自会形成效果，效果和主张验证同一，君主就不需行动，却能使事物呈现出真相。所以说：君主不要表现他的欲望，君主表现他的欲望，臣下将会自我粉饰；君主不要表现他的意图，君主表现他的意图，臣下将会自我伪装。所以说：除去爱好，除去厌恶，臣下就表现出自己的本真之情；除去成见，除去智慧，臣下就会处处谨慎对待。所以君主有智慧也不用来思考，让世上万物各处于自己的位置；富有才能却不凭才能去行事，以此来观察臣下言行的依据；有勇力也不用来逞威风，使臣下充分发挥他们的武力。所以君主抛弃智慧就能明智，抛弃贤能就会有功业，抛弃勇敢就能强大。群臣各司其职，百官行为都有常规，根据才能量才而用，就称作是习惯和常规。所以说，寂静似乎没有什么位置，空虚似乎没有什么所得。明智的君主在上面无所作为，群臣在下面就会提心吊胆。明智君主的统治方法，是使有智慧的人尽量把他们的思虑讲出来，而君主就根据他们的思虑来判断事情，所以君主在智慧方面不会穷尽；贤能的人发挥他们的才能，而君主就根据他们的才能任职，所以君主在才能方面不会穷尽；有了功劳那么君主也就有了贤名，有了过失那么臣下就承担罪责，所以君主在名声方面不会穷尽。所以不显露贤能的可以成为贤能者的老师，不显露智慧的却是智慧者的指导者。臣下承担其劳苦，君主享受其成功，这就是贤能君主的统治之道。
【原文】
道在不可见，用在不可知；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉。官有一人，勿令通言，则万物皆尽。函掩其迹，匿其端，下不能原[1]；去其志，绝其能，下不能意[2]。保吾所以往而稽同之，谨执其柄而固握之[3]。绝其望，破其意，毋使人欲之。不谨其闭，不固其门，虎乃将存。不慎其事，不掩其情，贼乃将生。弑其主，代其所，人莫不与，故谓之虎。处其主之侧为奸臣，闻其主之忒，故谓之贼[4]。散其党，收其余，闭其门，夺其辅，国乃无虎。大不可量，深不可测，同合刑名，审验法式，擅为者诛，国乃无贼。是故人主有五壅：臣闭其主曰壅，臣制财利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行义曰壅[5]，臣得树人曰壅。臣闭其主，则主失位；臣制财利，则主失德；臣擅行令，则主失制；臣得行义，则主失明；臣得树人，则主失党。此人主之所以独擅也，非人臣之所以得操也。
【注释】
[1]函：通“含”，包含。函掩：包含、掩盖。原：推测。[2]意：料想、猜想，引申为揣测。[3]稽：考核、核查。[4]与：随从、随着。忒：差误、差错。[5]壅：障蔽、遮盖，这里指蒙蔽。
【译文】
君主的统治之道在于不可让人看出自己的心意，其作用在于让人不能知道自己的想法；君主保持虚静无为的态度，就可以在暗中见到臣下的过错瑕疵。看见了就好像没看见，听说了就好像没听说，知道了就好像不知道。知道了某人说这话的原因后，不要去改变纠正他，而要用对照验证的方法考察他。每个人担任一个官职，不要使他们串通，否则万物就会暴露无遗。君主掩饰自己的行踪，藏匿起自己的念头，下级就猜测不到他的真实意图；君主放下智慧，不发挥才能，下级就不能了解他的真实本领。保持自己的神秘，考察下级的言行是否一致，谨慎地执掌权柄而牢固地控制国家政权。杜绝臣下的窥探，破除下级的猜度，不要使人贪求君位。不谨慎关闭门户，不加固自己的房门，阴谋篡权的人就会像老虎一样潜入。不慎重处理事情，不掩藏自己的情绪，奸臣就会乘虚而入。杀掉自己的君主，取代君主的地位，人们没有不畏惧不跟从的，所以将这样的人称为虎；在君主身边做奸臣，知晓君主过失，所以称这种奸臣为贼子。分裂他的朋党，清除他的余孽，封闭他的门户，扫除他的帮凶，国家就没有老虎了。君主使自己的统治之道大不可量，深不可测，考核形和名是否相合，审查和检验法规的实施情况，擅自胡作非为的就诛杀，国家就没有贼子了。因此，君主有五种受蒙蔽的情况：臣下使君主耳目闭塞是一种蒙蔽，臣下控制君主财利是一种蒙蔽，臣下擅自发令是一种蒙蔽，臣下私自给人好处是一种蒙蔽，臣下私自豢养党羽是一种蒙蔽。臣下使君主耳目闭塞，君主就失去了统治地位；臣下控制君主财利，君主就失去了恩德；臣下擅自发令，君主就失去了控制权；臣下私自给人好处，君主就失去了英明；臣下得以扶植党羽，君主就失去了依靠者。这就是君主要独掌大权，不能让臣下把持政权的原因。
【原文】
人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎[1]。是以不言而善应，不约而善增。言已应，则执其契；善已增，则操其符。符契之所合，赏罚之所生也。故群臣陈其言，君以其言授其事，事以责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。明君之道，臣不得陈言而不当。是故明君之行赏也，暧乎如时雨，百姓利其泽；其行罚也，畏乎如雷霆，神圣不能解也[2]。故明君无偷赏，无赦罚。赏偷，则功臣堕其业[3]；赦罚，则奸臣易为非。是故诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。疏贱必赏，近爱必诛，则疏贱者不怠，而近爱者不骄也。
【注释】
[1]咎：这里泛指灾祸、凶难、过失、错误。[2]泽：恩泽、恩惠。[3]堕其业：懈惰他们的事业。堕，通“惰”，懈惰。
【译文】
君主的统治之道，是把虚静和退让当成珍宝。不亲自操劳事务也会知道笨拙与巧妙，不亲自计划和谋虑也会知道是福还是祸。因此君主不乱说话，臣下才会善于提出自己的主张，君主不约束，臣下才会提高办事功效。臣下提出自己的主张，那么君主就把它当成契约；臣下提高办事功效，那么君主就把它当成信符。契约与信符相合，就是赏罚产生的依据。所以群臣陈说他们的主张，君主依据他们的主张授给他们职位和权力，根据职位和权力责成他们的功效。功效与职位相合，职位与主张相合，就赏；功效与职位不相合，职位与主张不相合，就罚。明君的准则就是规定臣下不能说话不算数。因此明君行赏，像及时雨一样温润，百姓都能感受到他的恩泽；君主行罚，像雷霆一样恐怖，就连神明也不能逃脱。所以明君不随便奖赏，不赦免责罚。赏赐随随便便，那么功臣就会懒得去经营事业；赦免惩罚，那么奸臣就容易胡作非为。所以确实有了功劳，那么虽然是疏远卑贱的人也一定给予赏赐；确实有了过错，那么虽然是亲近喜爱的人也一定给予惩罚。疏远和卑贱的必赏，亲近和喜爱的必惩，那么疏远和卑贱的人做事就不会怠慢，而亲近和喜爱的人做事也就不会骄傲放纵了。
【评析】
所谓主道，就是做君主的统治原则，本文提倡“无为”。也就是说，君主不要去有什么作为，君主是领导人们、管理人们的；君主要维护人们和谐相处，维护人们不受外来侵犯。所以君主无为，人们才能有为，君主有为，人们就无为了。而君主作为领导人，他的职责就是发现各种不同才能的人，让他们去各司其职，让人们各取所需。
韩非论述当领导人的技巧，说明做领导不必身体力行。领导人如果亲自去干每一件事，那么他就会身陷其中，从而没有精力掌管大局。如果他冷眼观察部下做事，那么他就能看出很多问题，从而能有针对性地解决问题。
总之，韩非吸取了道家虚静无为的哲学思想，并将这种思想运用到政治生活中去，发展成为君主治国用人的根本原则。
