董仲舒“天人感应论”的根本目的，是为现实的统治者服务的。这也是他作为《春秋》公羊学大师，以及整个今文经学的学术目的。天有喜怒哀乐，灾异是天的意志的表现，但天意是随人君的行为而变化的，所以，天意也是与人相关的。就是说，天可以制约人，制约人的目的也是为了人。人的行为要符合天意。这里好像有个循环。但实质上，天是外在的，人是内在的。
从哲学自然观的角度来说，董仲舒的学术在整体上是对先秦朴素的哲学自然观的另一种演进。在董仲舒天人严密对应的宇宙结构中，人和自然则处在一种神秘的对应关系中。可以说，这种关于人和自然之间关系的思想，有着对自然和人的一种独特的认识。但是，人和自然除了具有不可分割的联系之外，还具有相对独立的一面。在董仲舒的哲学中，如果分开来看，自然和人都失去了自身的独立价值，它们都是“天人感应”观念中互证的哲学材料。
董仲舒的学说当时即为汉武帝所接受，直到东汉章帝时代的《白虎通义》，他的理论还作为一种正统法典形式被统治者固定下来。而董仲舒的“天人感应”思想，不仅对整个汉代学术，还对后来一千多年的中国学术思想，都产生了很大和很深的影响。
二
王充，生于公元27年，即东汉光武帝建武三年，死于公元100年左右，即东汉和帝永元年间，是东汉最大的哲学家。他所生活的时代正是两汉之际，当时的今文经学非常活跃，谶纬之说达到鼎盛。一些儒生们把董仲舒的“天人感应论”发挥成了宗教迷信，对自然和社会现象都做了很多穿凿附会的神秘解释，有些则到了荒唐可笑的程度。面对这一现实，王充的哲学坚持知识必须以坚实的客观事实为依据，而把一切没有客观事实依据的臆测和玄想，称之为“虚妄”。他的代表作《论衡》的全部目的，就是批判这些“虚妄”。他说：“‘《诗》三百，一言以蔽之曰：思无邪。’《论衡》篇以十数，亦一言也，曰：‘疾虚妄。’”（《论衡·佚文》）[33]所以，从哲学的根本观念来说，王充可以说正好是董仲舒的批判者。
从宇宙生成论来说，王充认为宇宙的最原始、最基本的物质是气，或称“元气”：元气，天地之精微也……（《论衡·四讳》）
天地，含气之自然也……（《论衡·谈天》）
上世之天，下世之天也，天不变易，气不改更。（《论衡·齐世》）
关于宇宙的外在形状，他说：“夫天者体也，与地同。天有列宿，地有宅舍。宅舍俯地之体，列宿着天之形。”（《论衡·祀义》）天就像一个盖，盖在上空，星辰附在上面，就像房子附在地上一样。“天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。”（《论衡·自然》）但是，“天平正与地无异”，天与地之间的距离都是相等的，只是“视天若覆盆之状”，因为天离我们太远，由眼睛的错觉造成的。（《论衡·说日》）这就是所谓“盖天说”。[34]
世界万物是由气生成的。这可以说是汉人较为普遍的看法。[35]但王充认为，宇宙的生成是完全“自然”的，即自然而然，没有先在的目的：
天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。天不动，气不施，气不施，物不生，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。（《论衡·说日》）
天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。……天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也恬淡无欲，无为无事者也……（《论衡·自然》）
为了说明万物自然而生，他以天地为例：“何以知天之自然也？以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目之求，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎！何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目！”（《论衡·自然》）这种说法当然过于简单、直观，但是，对于破除自然的外在目的论，是有一定意义的。
王充认为，万物的产生并非有一个外在的安排。如果说，这里面存在某种秩序，那也是一个偶然。比如说：“天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。物自生而人衣食之，气自变而人畏惧之。”（《论衡·自然》）不过，在批评自然目的论时，他把自然万物的产生譬之喻夫妻生孩子：“儒者论曰：‘天地故生人。’此言妄也。夫天地合气，人偶自生也，犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。”（《论衡·物势》）其实，夫妇结合，阴阳交媾，生子就具有一种可能性。这里不排除偶然性，但必然性是存在的。可见看出，王充的这一说法是不恰当的。把自然纯粹看成是一种偶然，对自然的认识就不可能排除一种片面性。
虽然万物是自然产生的，不过，王充认为，人类不能绝对地无所作为，人还要有所为，而所为也要顺从自然，能为则为，不能为则不为：“然虽自然，亦须有为辅助。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长大，人不能为也。或为之者，败之道也。”（《论衡·自然》）对待外在世界如此，人对待自身更应如此：“物自生，子自成。天地父母何与知哉！及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性。”（《论衡·自然》）其实，这里的“听恣其性”，就是任其随意，不作干涉，也是一种无能为力。
在王充看来，人也是自然中之一物：
夫倮虫三百六十，人为之长。人，物也，万物之中有知慧者也。其受命于天，禀气于元，与物无异。（《论衡·辨祟》）
夫人，物也。虽贵为王侯，性不异于物。（《论衡·道虚》）
俱禀元气，或独为人，或为禽兽。（《论衡·幸偶》）
然则人生于天地也，犹鱼之于渊，虮虱之于人也。因气而生，种类相产。万物天地之间，皆一实也。（《论衡·物势》）
人之生，其犹冰也。水凝而为冰，气积而为人。冰极一冬而释，人竟百岁而死。（《论衡·道虚》）
具体来说，人有精神和形体，来源于阴阳二气：“夫人所以生者，阴、阳气也。阴气主为骨肉，阳气主为精神。人之生者，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，故能常见而不灭亡也。”（《论衡·订鬼》）精神和形体的关系，就像谷米与袋子一样：“人之精神藏于形体之内，犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽，精气散，犹囊橐穿败，粟米弃出也。粟米弃出，囊橐无复有形，精气散亡，何能复有体而人得见之乎？”（《论衡·论死》）“形须气而成，气须形而知。天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？”（《论衡·论死》）所以，王充认为，人有生必有死。这与天地阴阳不一样：“天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有始者必有终，有终者必有始。唯无终始者，乃长生不死。”（《论衡·道虚》）
