列子认为，现存世界是虚幻的，宇宙原本是单一的，认识了现存世界的虚幻也就体悟到了宇宙原本的单一，体悟到宇宙原本的单一也就认识到了现存世界的虚幻。
现存世界是有形的。因为有形，所以能看得见、摸得着。因为能看得见、摸得着，所以它有边际，有界限。因为有边际，有界限，所以才会有不同的事物，才会呈现出多种多样、千姿百态来。生活在现存世界，看到的、听到的自然是千姿百态、相互区别的诸多事物，感到的自然也是由这诸多事物引起的不同刺激。与火接触会感到热，溺于水中会感到憋，受刀所伤会感到痛，受饥所迫会感到饿。因此而有生死存亡、悲欢祸福的差别。如果看透了现存世界，认识到了现存世界的一切都是暂时的、虚幻的，都是眼前浮云、稍纵即逝，也就不会追究事物之间的不同和区别了，展现在心际的将是什么形象也没有、什么是非也不辨的浑然一体的境界，这就是“一”。既然宇宙之内一切都是一样的，没有什么区别，也就无所谓水，无所谓火，无所谓人，无所谓刀，因而也就无所谓热，无所谓憋，无所谓伤，无所谓痛了。进一步则可以说，生也非生，死也非死，乐亦非乐，忧亦非忧。进入这种境界，也就抛开了现存世界的生死恩怨、悲欢离合、病痛荣辱、功名利禄。列子通过“襄子遇怪”、“呆若木鸡”、“姑射神仙”、“列子演射”、“善渡忘水”等故事表述了这种思想。
生也非生，死也非死，乐亦非乐，忧亦非忧。进入这种境界，也就抛开了现存世界的生死恩怨、悲欢离合、病痛荣辱、功名利禄。
襄子遇怪
春秋时期，晋国的正卿赵襄子率领徒众十余万人在中山地区围猎，点着了杂草和树木，火势蔓延开来，远及一百里。正在这时，只见一个人从石壁中走了出来，可是并不见石壁有缝隙。只见他随着烟的上下而上下，飘荡恍惚，好像是个鬼怪。后来火势减弱，这个人从火中走了出来，好像从未经过火一样，若无其事。
赵襄子非常奇怪，走上前去留住他。左看右看，见这个人有形有色，眼耳口鼻无一或缺，有气有息，声音动止无一有异，的确是一个人。于是开口问道：“先生有什么道术？怎么能够住在无缝的石头之中？又怎么能够飘于熊熊烈火之上？”
那人听后莫明其妙，不知道赵襄子问的是什么问题，便反问道：“什么是石头？什么是火？我从来就没有见过什么石头，也从来没有见过什么火，既没有在石头里面住过，也没有在火上飘过。”
赵襄子告诉他说：“你刚才走出来的地方就是石头，你刚才经过的东西就是火。”
那人摇头说：“我不知道你说的是什么东西，也没有见过你说的那些东西。”
魏国的文侯听说此事，觉得很奇怪。正值孔子的弟子子夏在他那里，于是请教子夏：“这是什么人？明明从石壁中出来却不知什么是石头，明明从火中走过却不知什么是火。告诉他，他还说不知道。这到底是什么人！”
心中无是非，才能不受是非的干扰；心中无利害，才能不受利害的煎熬。无是非，无利害，才能使心境平静，生活安宁。子夏说：“我听孔老夫子说，有那么一种人，不区别天下的事物，把什么东西都看成一个样子。在他们眼里，石头也不是石头，火也不是火，物也不是物，人也不是人。所以，他们既不知道什么是石头，什么是火，什么是物，什么是人，也不受石的阻碍，火的燃烧，物的制约，人的伤害，可以游于金石，赴汤蹈火，自由往来而无所妨碍。”
魏文侯说：“既然如此自由、自在，先生您为什么不这样做呢？”
子夏说：“这不是谁想做就做得到的，必须经过长久修炼，达到枯心泯志、无知无欲的境界。我还达不到此种地步。不过虽然我做不到，但是说说这是一种什么境界还是能说得来的。”
魏文侯又问：“你做不到，那么你的老师孔老夫子为什么不做呢？”
子夏回答说：“孔老夫子能够做到，但他老人家却不去做。因为他既然已经把一切都视之为等同不二的东西了，那么不做与做也就没有什么两样，没有任何必要刻意去做。只有那些将做与不做视为不同行为的人才会刻意于做。然而，正因为他们将做与不做区别开来，不能视一切为同一，所以对他们来说，石头、火、物、人也不会是一样的，也就不可能入石无碍、蹈火不热了。”
魏文侯听后，说：“真是妙极了！”“襄子遇怪”中的鬼怪并非鬼怪，而是一个不知石头、大火是何物的人。因为他不知石头、大火是何物，才可以自由出入于石头与大火内外，不受阻，不受伤，逍遥自在。故事以此告诉人们，心中无是非，才能不受是非的干扰；心中无利害，才能不受利害的煎熬。无是非，无利害，才能使心境平静，生活安宁。正像那出入于火石的鬼怪，不知火，不知石，所以不受石之阻，不受火之害。先哲老子说过一句话：“宠辱若惊……得之若惊，失之若惊。”其意是说，有些人把得宠和受辱看得很重要，老是挂在心头，所以总也不能过平静的生活，因为他得宠会惊恐，受辱也会惊恐。人生在世总是在得意和失意、得宠和失宠中生活，也就总是在惊恐中生活，永远不得安宁。反过来说，只有消除宠辱的界线，把人世中的一切事物都视之为虚，视之为一，才能遇宠辱而不知宠辱，才能心寂神静，和气融融。这正是“襄子遇怪”所要说明的基本道理。
只有消除宠辱的界线，把人世中的一切事物都视之为虚，视之为一，才能遇宠辱而不知宠辱，才能心寂神静，和气融融。“呆若木鸡”讲的是同样的道理。
呆若木鸡
中国古代有斗鸡的游戏。西周时期周宣王好斗鸡，宫中经常养有雄壮高大的鸡，经训练后与人赌斗。有一奇人，名为纪消，人称纪消子。此人善于训鸡，说自己训出的鸡天下无敌。周宣王听后很高兴，专门请他来训鸡。
过了十天，周宣王来问：“鸡训得可以上斗场了吗？”
纪消子说：“还不行。你看它那架势，昂首挺胸，目空一切，全凭一股傲气镇人，还没有真本事。不要着急，慢慢等待。”
又过了十天，周宣王来问：“鸡训得怎么样了？可以上斗场了吗？”
回答说：“还不行。虽然没有了傲气，但它的心中时刻在想着与鸡争斗。只要看见其他鸡的影子，听到其他鸡的走动声，它便竖起颈毛，格格叫着，挑衅滋事，以求一斗。实际上未必能斗得过别人。”
又过了十天，周宣王来问：“已经三十天了，总该可以了吧！”
回答说：“圣上不要着急，还不到火候。你看它虽然已经不再滋事寻斗了，可还是睁着大大的眼睛，神气十足，志在必胜。没有训练到家呀！”
周宣王听了很不高兴，怀疑纪消子在骗他。虽然这样想，可没说出口来，心里琢磨：“再等你十天，若是骗我，叫你身首异处！”
又过了十天，周宣王来看鸡。只见这鸡，无精打采，双目发呆，呼之不应，驱之不动，不要说是上斗场，恐怕连自己啄米求食都难了。周宣王大怒，厉声喝道：“这就是你训的鸡！能斗吗？”
没想到纪消子泰然自若地说：“差不多了。可以先试试看。”
周宣王心里想：“死到临头了还敢嘴硬！试试就试试，我还怕你跑了不成！”当即召人把京城最凶的斗鸡捉来与训鸡相斗。
那凶鸡着实凶恶，在囚它的大铁笼里不停转动，高高昂起的头不时从笼子里探将出来，似要啄那些指手画脚、评论它的人。
纪消子抱来训鸡，面对铁笼出口放下。它仍是那副无精打采的样子，慢慢扭动着自己的头，好像还没有看见那只凶鸡，又好像不知道把它放在这里是为了什么。可那只凶鸡却非常敏感，一见对手，便竖起颈毛，冲到出口处，若不是出口没打开，看那样子，大概一嘴就会把对手啄死。
铁笼的门打开了，凶鸡冲到了训鸡的面前，却突然呆住了。在它的眼里，对手全然不是一只鸡。看上去，似有鸡身鸡形，听起来，似有鸡声鸡鸣，可那双眼却没有丝毫生气，那神态却没有丝毫活力。说它活着，它却呆若木桩；说它死了，它却动止有致。没有生死的界线，没有可入的空隙。
凶鸡胆怯了，它知道，对手是不可战胜的。因为呆若木桩的东西是不知疼痛的，不分生死的东西是不会死亡的；不知疼痛就不会败退，不会死亡就不会停战。一旦开战，自己不被啄伤也会被累死。
面对这样的对手，它的斗志没有了，凶相消失了，它有了从未有过的恐惧，又为自己的恐惧而羞愧，于是急忙掉头，从围观的人空中窜了出去，跑得无影无踪了。
周宣王得到了不败的斗鸡，转怒为喜，待纪消子为上宾，求问训鸡不败的道理。
纪消子说：“呆若木鸡，不辨胜败，不分生死，视天下为一体。不辨胜败则无败，不分生死则无死，视天下为一体则随处而安无所不适。”
周宣王听后心窍大开。故事中的木鸡之所以立于不败之地，正是因为它把现世中的一切都从自己的心境中排除了，不分胜败，不分输赢，无所谓生死，无所谓伤痛。它虽然形体上还是一只鸡，但心里却早就忘掉了自己；它虽然立在了斗鸡场上，但却不知自己面临着强敌。在它的头脑中，整个世界朦胧一片、浑然一体。无所谓生死，也就没有生死；无所谓胜败，也就没有胜败。就实而论，对它来说没有生死并不等于客观上无生死，没有胜败并不等于客观上无胜败。在这里只是表明列子的一种精神境界，即现世纷繁皆为虚，心中空空浑为一。这虽然只是一种精神境界，但有与没有却大不一样。不同之处起码表现在两个方面：其一是没有它则会随着现世事物的变化而喜怒哀乐，有了它则任凭风浪起，心境自宁寂；其二是没有它则会权衡利弊三思而后行，有了它则无私无畏视死如归。这就是那斗鸡落荒而逃、木鸡不战而胜的根本原因。
“姑射神仙”以神仙为主人公表述同样的思想。
姑射神仙
在遥远的大海之中有一座山，名为姑射。山上住着一位神仙，不食五谷，腹中不饥；不宿不息，身体不疲；张口只饮晨露，合鼻只吸空气。
无所谓生死，也就没有生死；无所谓胜败，也就没有胜败。
心境深邃，犹如渊泉；身形柔嫩，犹如处女；无所依赖，无所偏爱，神仙圣人皆愿为之臣属；没有恼怒，没有威风，诚实的人们都愿供她驱使。她从不接受他人施舍，自己的物资总是那么丰足；她从不搜刮他人钱财，自己的用品却并不匮乏。由于她在那里居住着，所以那里的阴阳总是调和的，日月总是明亮的，四时总是顺应的，风雨总是均匀的；土块从来不会碰伤人，百姓从来不会中途死，物件从来不会有瑕疵，鬼怪从来不会伤害人。故事中的神仙，不食不饥，不饮不渴，不但自己无生死，无伤痛，而且连她居住的地方都风调雨顺，无灾无疫，这在现实世界上是没有的，它也只是不分物我、不别生死、是非无异、天下浑一精神境界的写照。不分饥饱，所以不食不饥；不辨生死，所以长生不死；物我无分，所以我在物中，物也在我中，天下万物契合无隙。既然天下万物契合无隙，也就不存在什么风不调雨不顺、生灾生疫的事情了。这就是所谓神仙的境界。
列子在“列子演射”的故事中塑造了一个与这种境界不相吻合的人物，以反衬的手法表述同样的思想。
列子演射
列子射箭的技艺特别高超，自己很得意，于是给他的朋友伯昏无人演示。只见他张开双臂，把那张大弓拉得满圆满圆的，之后叫人倒了满满的一杯水，放在自己的左肘上。弓弦响处，一枝箭疾速地飞了出去。此箭刚刚离弦，列子的右手已经上好了另一枝，随着第二声响，这枝箭紧紧尾随着第一枝飞向前去。一枝、两枝、三枝、四枝，数不清到底发了多少枝，枝枝尾随而行，形成了长长的一条线。瞬间第一枝穿过了百步之外的靶心，之后枝枝鱼贯而过，无一旁入。再看左肘上的那杯水，不仅一点一滴都没有撒出杯外，而且简直是平静如镜，连些许波纹都没荡起。
列子踌躇满志，以自得的眼神等待着伯昏无人的赞赏。旁观者个个伸出了舌头，以为见到了天下之难见。
没料想伯昏无人笑了笑说：“你这只是射箭时的射箭技巧，一点小小的本事，你有不射箭时的射箭修养吗？”
列子听后摸不着头脑。“不射箭时的射箭修养”，且不说有与没有，那可是连听都没有听说过的事情呀！只好放下架子求问道：“什么是不射箭时的射箭修养？”
伯昏无人说：“不射箭时的射箭修养，就是站在高山之巅那晃动不定的石头上去射箭。随我来！”
伯昏无人将列子领到了高山之巅，只见他站在悬崖边那晃动着的圆形石头上，半只脚悬空、伸到了石头外面，向列子招手说：“你上来试试看，看你还能不能射箭呢？”
列子还没有走到悬崖边上，只见崖下万丈深渊，目不接底，不禁浑身颤栗，汗流满面，两腿发软，瘫倒在地上。不要说射箭，连站都站不起来了。
伯昏无人说：“有修养的人，上揽青天，下潜水底，纵横八极，无所畏惧。只有达到这种目无一切、亦无自己的境界，才能谈得上射箭的技艺。像你这样吓得站都站不起来，心里只想着自己活呀死呀的，哪里还谈得上什么射箭呢！”
列子惭愧到了极点，从此再也不敢炫耀自己的射术了。“列子演射”中的列子与姑射山中的神仙不一样。他没有进入万物浑一的精神境界，虽然练就了一身好武艺，弓能连张，箭能连发，矢能连中，杯中之水能够平稳不动，但却不能把高山和深渊视为平地，不能把身体和生命置之度外，所以当他登上山巅、足踏石卵的时候，便乱了方寸，展现在他眼前的只是高山和深渊，悬在他心中的只是性命的危险，什么张弓射箭、箭箭相连，一切一切都化为乌有。而伯昏无人则相反，他视天地为一体，视高山为平川，视肉体为块土，视生命为云雾，所以无所谓生死，也无惧于生死，身临山巅、足登石卵而坦然自若。
“善渡忘水”从另一个角度来表述同一个思想。
视天地为一体，视高山为平川，视肉体为块土，视生命为云雾，所以无所谓生死，也无惧于生死，身临山巅、足登石卵而坦然自若。
善渡忘水
孔子的大弟子颜回问孔子：“先生！有一件事情我想请教您。有一次我来到一个渡口，只见河里浪涛滚滚，其势汹汹，真有吞人入腹的样子。可是划船摆渡的人一点也不慌张，稳稳当当，不紧不慢地划着，好像无事的样子，顺顺利利地把过河的人们一批一批地渡了过去。我问他摆渡的本事可以学到吗，他说会游泳的人可以学到，善游泳的人不学就会，能潜泳的人从没见过船的话，只要一见到船马上就会。我问其中的道理，他不回答，只好来请教您。”
孔子说：“我们这些做学问的人，每天和书本打交道，做文字游戏，对其中的道理真正理解的很少，一旦遇到实际问题，本来在书中已经含有的道理，也很难运用起来。好了，我来告诉你。会游泳的人不怕水，所以能大胆地学，大胆地学，所以能学会。善游泳的人忘掉了是在水中，所以拿起桨来只要照着样子划就可以了，因此说不学就会。能潜泳的人，身处水中犹在陆地，人在船上犹处车中，视船翻如车倒，视入水如歇息，所以他可坦然自若，随意摸索，因此说虽未见过船而见后便会划。这就和投器打鼠一样。一个投掷很准的人，用瓦片投鼠，百发百中；用银器投鼠，或中或不中；用金器投鼠，不中者百有九十。为什么呢？因为瓦片无用而金银贵重啊！用无用的瓦片投鼠，心无顾忌，坦然自在，技艺可以充分发挥；用贵重的金银投鼠，唯恐损器，心有顾忌，技艺受到了心理干扰，就难以发挥了。要想学会摆渡技艺，首先得不怕落水，不怕淹死，消除心理上的负担，使心境坦然自在。不仅是学摆渡，做什么都是一样，只有忘掉周围的环境，忘掉自身的危险，把自己融于大自然之中，将世上一切事物都视为浑然无别的整体，才能做好，才能无所不能。忘记自己处在水中才能学会摆渡，这是为什么？因为在这种心境中忘记了自己的生命危险。只有忘记自己的生命危险，才能无后顾之忧，坦然、专心致志地学习技术。然而什么样的人才能处在水中而忘在水中呢？那就是不分水陆、不分天地、不分彼此、不分生死、浑天下为一体的得道者。
