很多人都希望得到别人的帮助、别人的鼓励、别人的安慰，其实从外面得来的不是自己的，靠不住，而从自己的内心体会出来，勇猛精进奋发，大千世界不都是我们的吗？
有时候，面对一个问题或者一件复杂的事情，需要的就是换一个角度，不仅要从别人的角度来考虑，更要懂得换位，从自己的角度出发。学会了这角色的转换，懂得从内心看待问题，自然会让很多看似难以解决的问题迎刃而解。
天生暴躁
有些人不懂得控制自己的情绪，经常会因为一点小事情而大发脾气，等到平静之后，才会后悔。不过，此时错事已经铸成，也对别人产生了实际的伤害。因此，虽然后悔了，知错了，依然不能够解决现实问题，因为别人的伤口你还没有去抚慰。可是，到下次再遇到类似事情的时候，他们又会控制不住自己，从而发脾气，再次伤害别人。接下来的就是又一轮的后悔和又一轮的发脾气。而这无休止的行为，会让周围的人不再喜欢他，从而让他陷入更深的孤独和烦躁当中。这是一个死循环，困扰着很多人。不过，想要改变也很简单，只要找到正确的方式就可以了。
盘珪禅师说法，事理圆融，深入浅出。有一天，一位信徒，请示盘珪禅师说：“天生暴躁的性情不知要怎么改正？”
盘珪禅师听了以后，对信徒说：“你把这天生的暴躁性格拿出来，我帮你改掉。”
信徒回答道：“不行呀，现在没有。但是，碰到事情的时候，自己就控制不住要发脾气了。”
盘珪禅师于是说：“这个情形是很奇妙的，现在没有，在偶发的情况下，才会心情暴躁，可见不是天生的。你把过错推给上天，推给父母，实在是太不公平了。”信徒会过意来，从此努力把暴躁的脾气改掉了。
信徒遇到禅师，并得到了禅师的指点，改正了错误。不过很多人没有这个机会，身边没有像盘珪禅师这样的高人指点，自然会陷入迷惑，不但改不了自己的坏脾气，更是会因此心神不宁，让自己陷入情绪更坏的旋涡当中。
其实，即使身边没有盘珪禅师这样的高人，一样是可以克服这个毛病的。因为盘珪禅师虽不在你身边，但他的话在、他讲的道理在，明白了这道理，自然就好像他在教导你一样了。
盘珪禅师说：“你把过错推给上天，推给父母，实在是太不公平了。”这就是事情的关键。无法改掉恶习，是因为决心不够，而决心不够则往往是因为在内心中给自己找了无数的借口，有这些借口在，心中就松懈了，因此才无法解决问题。
从内心中给自己一个压力，将所有的借口抛弃掉，自然就能够比之前做得更好。所谓“置之死地而后生”也是这个道理。很多时候，不给自己留后路不仅不会让你陷入绝望，往往还是新生的开始。
虚空可曾对你眨眼
唐朝的肃宗皇帝非常崇信佛法。有一次在宫中举行法会，邀请了很多长老大德到宫廷里诵经作法。在法会结束后，唐肃宗就向南阳慧忠国师请示佛法上的问题，但是南阳慧忠国师连看都不看他一眼。
肃宗皇帝觉得被南阳慧忠国师藐视了，非常生气地说：“我是大唐天子，现在在跟你说话，你居然不看我一眼。”
南阳慧忠国师问唐肃宗道：“请问君王，可曾看到虚空？”
唐肃宗答道：“看到了。”
南阳慧忠国师进一步再问：“虚空可曾对你眨过眼？”肃宗无话可对。
在我们的生活当中，可以说人人关心的都是人情上的事情：例如谁对我好，谁对我坏，谁爱我，谁恨我，每日患得患失，不是计较金钱上的有无，就是计较感情上的好坏。所谓钱关情关之外还有礼关，很难过，我们每天要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空又何尝要吾人眨眼？法身真理，犹如虚空竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。像这许多的道理，唐肃宗一个在世间法里面周转的人，虽是天子，但不容易了解其深意，所以难怪南阳慧忠国师要问唐肃宗“虚空可曾对你眨眼”。
虚空是真理，虚空是无相，是无所不相。你如果懂得，虚空不但是跟你眨眼，虚空还是跟你说话，虚空还跟你天天紧紧地生活在一起；如果没有虚空，我们身心在哪里安顿？虚空没有跟我们眨眼，其实虚空已跟我们生活在一起了。
把尘劳放下
仰山禅师有一天请示洪恩禅师：“为什么我们不能很快地认识自己的本来面目？”
洪恩禅师回答：“我与你说个譬喻！一幢房子有六个窗，室内有一猕猴蹦跳不停。另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩，猩猩从外面响应。如是六窗，俱唤俱应。六个猕猴，六个猩猩，自然不容易很快认出哪一个是自己。”
仰山禅师知道洪恩禅师是说：吾人内在的眼耳鼻舌身意六识，追逐外境的色声香味触法六尘。所以鼓兴幡动，彼此纠缠不息，怎能很快认识哪一个是真的自己？
于是起身礼谢：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知。但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与他相见，且又如何？”
洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师手舞足蹈地说道：“好比在田地里，为了防止鸟雀偷吃禾苗果实，特别竖一个稻草假人。所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物围绕’？”
仰山禅师终于言下契入。
人不能认识自己，主要是因为真心久被尘劳封锁。真心既被六尘盖覆，妄心就会成为自己的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息，心神搅乱如此，自然无法完成自我认清。
人的身体犹如一座村庄，庄子的入口处有一道欲望之门。当主人被幽囚，村庄为另外六个强盗土匪（即六识）所占有时，就会迷失方向，从而找不到快乐的法门。
这时就需要主人走出囚笼，将强盗赶走了。而走出囚笼的最好办法，自然是沉淀自我，放下尘劳。因为这主人并不是被强盗所囚，而是被自我所囚，那道欲望之门，不是强盗树立在那里的，而是主人自己树立的。他用欲望将他本人包裹起来了，所以才走不出庄子去。如果放下欲望，自然能放出自己，强盗自然就跑开了。
困扰人的欲望，是不能靠言说而摆脱的，必须要心中有自在法门方可。而这法门，不在别人手里，只在你自己手里。所以，认识你自己，也只能靠自己去体悟，别人或许能够相帮，但往往效果不显，因他人无法了解你之欲求也。
自己的事情就要自己去做，而不要假手他人。更重要的是，要在内心中搞清自己真正想要的是什么，只有认清了这点，才能够让自己的心彻底安放下来。当心烦的时候，放下手中所做，静坐归心，自然就能够让心静下来了。
灯要点在心中
德山禅师在北方讲经说法，是一位很有名的大师。
有一次，他携带了自著的《金刚经青龙疏钞》到南方去，想找些禅门学者辩论。才到南方，就被一位老婆婆奚落，自此就收敛起狂傲的心。
这位老婆婆是卖烧饼的，因为德山禅师说要吃点心，老婆婆便以《金刚经》的经文“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”问他要点哪个心，德山深为折服。
德山禅师去参访龙潭禅师，见面就问：“这是什么地方？”
龙潭禅师回答：“龙潭。”
德山禅师逼问：“既名龙潭，为何既不见龙，又不见潭？”
龙潭禅师直截了当地说：“你非常辛苦，你已经到了龙潭。”
这天夜里，德山禅师向龙潭禅师请教禅道，在龙潭禅师座前，久久没有一言，也不肯离去。
“夜已很深，你为何还不下去？”龙潭禅师问。
德山禅师走到门口又折回来说道：“老师，外面实在太黑暗了，学生初到，不知方向。”龙潭禅师点了一支蜡烛。
正当德山禅师伸手来接时，龙潭禅师又把蜡烛吹熄，德山禅师此刻豁然大悟，立刻跪下向龙潭禅师顶礼。
龙潭禅师问：“你见到了什么？”
德山禅师回答：“从今以后，对天下禅师的舌头都不会再有怀疑了。”
第二天，德山禅师遂将手著《金刚经青龙疏钞》焚毁，说道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
佛法就类似于那无边的黑夜，是没有尽头的，参禅的人，要做的就是从这黑夜中找出一条路来。德山禅师通过了多年的努力，写出了自己的体悟，就是他的那本书，也是他的路。
德山禅师的那本书，就相当于那支蜡烛，光焰虽小，也是可以照路的，因此，德山禅师虽然没有悟道，但也算是高僧。不过蜡烛有一个缺点，很容易被吹灭，事实上，龙潭禅师确实将之吹灭了。这一举动，让德山禅师明白了，想真正走出黑夜，靠外在的蜡烛是不够的，必须要靠发自内心的佛光。
想要成功，就要靠自己内心的力量，外在的辅助手段，虽然抵得了一时，但抵不了一世，就像蜡烛的光，虽可给人引路，但光芒小，且用不了多久就会熄灭了。更重要的是，这种力量受外界的干扰太大，轻轻一吹，就被灭了。
一个人想要让自我得以实现，就要点燃心中的不灭之灯，不仅光耀万古，且永不会熄灭。
嘴上有不如心中有
说到佛法，时而说有，时而说空；时而论相，时而论性；横述竖述，东说西说，不管怎么说法，总会把您带入一个超越的意境里。最能表达佛法微妙的，就是禅。
有一位管刑法的陈先生，年老辞职还乡。因为信仰佛教的缘故，途经法演禅师的道场，就去参访。
见到法演禅师时，陈先生问道：“如何才能认识到本来面目？”
法演禅师是一位有道高僧，解释这个问题时，用了一首艳诗来回答：“‘频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。’此中事，不知长官会得也吗？”
陈先生应道：“会得。”
法演禅师再问：“你会得声音，还是会得意义呢？”
陈先生不知道怎么回答了。有一天，圆悟禅师从外面回来，听说这一件事，就问老师法演禅师：“听说您用艳诗和陈先生讨论禅法，不知他会也不会？”
法演禅师说道：“他只认得声，不能会得意！”
圆悟禅师道：“诗中的意思，也只要檀郎认得声。他既认得声，为什么又要说他不能会意？”
法演禅师答道：“如何是祖师西来意？庭前柏树子，你道会也不会？”
圆悟禅师心有所悟，作礼退出。正在退出时，忽见一只公鸡飞上栏杆，鼓翅鸣叫。圆悟禅师自语道：“此亦不是声。”
遂再回法演禅师丈室，以诗偈呈明他的心得：“金鸡香锁锦绣帏，竺歌丛里辞扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。”
法演禅师听后大喜道：“此佛祖大事，非小根器所能造诣。”
法演禅师虽然说了艳诗，但依然是一个得道的高僧，很多普通人一直克制自己不去念艳诗，依然是俗世男女。这其中的差别就在于，一个是刻意的，一个是随意的。只有没有真正放下，才会去刻意控制，这正是道行不够的表现。
一件事可不可做，做过之后是对还是错，往往并不在于这件事本身。而在于做事人的内心。如果你能够真正放下，体验到事物的本真，那么，即使做了，也是无碍的。如果刻意去控制自己，那么即使不做，依然不值得骄傲。
勿让外心掩盖内心
有一位名叫文道的求道者，是一个云水僧，因久仰慧熏禅师的道风，便跋山涉水，不远千里地来到慧熏禅师的道场，在慧熏禅师所居的窟前，跪着说道：“末学文道素仰禅师高风，专程来亲近随侍，请和尚慈悲开示！”
慧熏禅师说：“我居住在洞窟里，一事无求，不过大地的一切都在我的心中，你跟随我恐怕不能跟我相应。”
文道再三地恳求说：“不管禅师怎么待我，我都依教奉行。”
慧熏禅师就说：“天色已经晚了，好吧，你就先在我这个洞窟里住一宿吧。”
第二天早晨，文道醒来时，慧熏禅师早已做完早课，并且将早上的粥也煮好了。快要用餐的时候，因为慧熏禅师一向在洞中并没有多余的碗给别人吃，也没有人来找过他，所以一时找不到第二个碗来给文道用餐，慧熏禅师就随手在洞外拿了一个死人的头盖骨当作碗，盛粥给文道用。
文道一看踌躇得不知如何是好，如果把这个骷髅头接过来，用它盛粥吃，实在恶心，不接过来，又恐怕得罪慧熏禅师。
正当这样犹豫的时候，慧熏禅师就说了：“你没有道心，不是真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情来处世接物，你跟我又如何能得道呢？”
这文道是一个道人，自然是明白道人必定要洞参一切，勘破秽净的，而他的内心也是以为自己已经勘破了这些的。所以，他才有信心来到慧熏禅师这里，并信誓旦旦地说“不管禅师怎么待我，我都依教奉行”。因为他觉得，自己经过多年的修行，已经勘破了自我，可以坦然面对一切了。
文道之所以如此自信，就是因为他在来慧熏禅师这里之前，曾与多位高僧接触，并经受住了考验，因此产生了错觉，觉得自己已经大彻大悟了。这就是外心掩盖了内心的典型。
慧熏禅师则给文道出了一道难题，让他彻底看清了自己，发现了那个内在的我并没有勘破世俗，至少在灭除秽净方面，自己还差得远。
人都有文道这种情节的，总会因为过分信赖外在的心而误判形势，觉得自己已经到了一个很高的境界了，其实不然，在我们的内心中，还差得远。
要想让自己获得更大的智慧，有更大的担当和成就，就要努力发现自己内在的心，搞清它要的是什么，能做到哪些。明白了这些之后，才是大智慧者。
契理容易契机难
慧忠禅师问紫璘供奉：“学佛多少年了？佛是什么意思？”
紫璘供奉不假思索，随口回答：“佛，就是觉悟。”
慧忠禅师进一步问道：“佛会迷吗？”
“已经成佛，怎么会迷呢？”
“佛既然觉悟不迷，又有什么用？”
紫璘供奉无话可以回对了。
