世上最难弄懂的不是深奥枯涩的道理，也不是形形色色的人，而是我们自己。只有弄懂了自己，才能更好地认识世界。搞清什么是自己想要的，搞清什么是自己擅长的，搞清什么是自己能做的，搞清什么是自己想做的。弄清了这些，自然也就找准了人生的方向。
直下承担
有些人很容易被外界的各种因素困扰，从而导致内心烦躁，无法静下来。而这份烦躁，会给他带来更大的烦恼，让他离心静越来越远。这时候，人们往往会从外界环境中寻找原因，其实，这是本末倒置了。一个人之所以会烦躁，不是环境造成的，而是其自身的修养不够。如果心灵的修养到了，那么，即使是在闹市也一样能够保持宁静。
学僧元持在无德禅师的座下参学，虽然精进用功，但始终无法对禅法有所体悟。
有一天在晚参时，元持特别请示无德禅师：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂无知，空受信徒的供养，一无所悟，请老师慈悲指示。”
无德禅师答：“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束住口中的一条虫，同时不断地与一只大熊奋斗，看护好一个病人。如果能做到并善尽职责，相信对你参禅悟道会有所帮助。”
元持不解地问：“弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫鹿鹰之类的动物，如何看管？更何况，我想知道的，是与参禅有关的必修课程！”
无德禅师含笑说道：“我说的两只鹫，就是你的两只眼睛：非礼勿视。”
“两只鹿，是要你把持双脚，不走罪恶的道路：非礼勿行。”
“两只鹰，是指你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任：非礼勿动。”
“我所说的一条虫，就是你的舌头，你要紧紧约束：非礼勿言。”
“大熊就是你的心，克制它，不要让它自私、固执，不要有个人主义：非礼勿想。”
“我所说的病人，是指你的身体，不要让你的身体陷于罪恶之中。”
“这些是在修道上的必修课程。”
佛经里说眼耳鼻舌身意这六根，好像是六个强盗土匪，占领了我们的身体。它们每天攀缘六尘，作恶造业，影响着人的心情，让人无法体悟禅的真谛。
一个修炼不够的人，很容易被外界的事物所左右。当身边有一点响动的时候，他就想去观看；当别人有一点秘密被其得知以后，他就会马上四处言说。这样的人，是不会体悟到禅的高妙的，甚至在人群中都很难得到朋友。因为他的心不安静，他没有控制自己欲望的能力。
一个人不能很好地控制自己的身体、无法遏制自己的欲望，就会经常犯错。这些错误，不仅会让自己的生活和事业受挫，更容易影响到别人，给自己的亲人和朋友带来烦恼。这是每个人都必须要避免的。
如果你想拥有一个快乐的心境，想要让身边的亲人朋友喜欢你，那么，你就要学会控制自己的身体，学会控制自己的欲望，这是人生的必修课。
体验自己比众人的弱
很多人想做成事，但却找不到方法，他们一心做着人上人的梦，有的甚至还处在底层的时候，就已经对人颐指气使，一副大人物的样貌了。在他们的心中，这是一个人的气派，殊不知，这不叫作气派，不过是身上的坏毛病罢了。一个真正懂得成功内在意义的人，他肯定明白，要做到比众人强，首先要做的是，体验自己比众人的弱。想要成为人上人，先学会的应该是服务他人，而不是指使他人。
一位学佛不久的居士在阅读“劝发菩提心文”时，读到一句“金刚非坚，愿力最坚”。居士不懂这个意义，便去请教无相禅师。
无相禅师告诉他道：“在学佛的菩提道上，每个人难免由于自己的惰性、业障或机缘不巧，有各种障道，因而退失菩提心。所以，必须靠愿力来支撑，来鞭策。历代高僧大德的道业成就，无一不是靠着誓不退转的愿力来完成。”
“例如，普贤菩萨有十大愿，观世音菩萨有十二大愿，阿弥陀佛有四十八大愿，地藏菩萨有‘地狱不空，誓不成佛’的悲愿。这许多佛菩萨的大愿，无一不是学佛者的榜样。”
居士仍然不懂：“为什么想成佛，一定要立下志愿普度众生呢？”
无相禅师答：“如一棵树，众生好比是树的根，菩萨就像树的花，佛便是树的果。要想一棵树能开花结果，就必须灌溉树根，要爱护它。否则根受到损害，树就要枯萎了，又怎能开花结果呢？”
《华严经》上说：“欲作诸佛龙象，先做众生马牛。”
信徒因此也深觉愿力重要，便问无相禅师的愿力是什么？
无相禅师答道：“我的愿力是我的，不是你的。你为什么不问你的愿力呢？”
信徒到这时终于心开意解，礼谢而去。
佛之所以受人尊重，所有人都愿意参拜他，不是因为他有大法力，而是他爱众生，愿为众生受苦。人也一样，想要成为一个受人尊重的人，并不是看你有多么强势、多么有钱，而是看你为别人做过什么，愿意为别人做什么。
因为你有势，因此有人愿意尊重、恭维你，那不是你的魅力，而是权势在作怪。他们对你的尊重不是出于真心，而只是害怕权势而已。这样的尊重不是牢靠的，一旦权势消失，你也变成了普通众人了，甚至先前受过你欺负的人，还会反过来欺负你。
因为钱而受人尊重也一样，人们羡慕富户，并不是羡慕他的人，而是羡慕他的钱。这样的尊重也是不牢靠的，会随着钱的流失而消失。
真正牢靠的尊重，一定是因为你个人的人格，因为你的善良。就像佛一样，愿意为众人去做事，所以人们才会礼拜你，才会尊重你。明白了这点，就会明白如何才算真的成功，如何才能够获得真实的、恒久的尊重了。
跳出自己看自己
洞山禅师去访问龙山禅师。龙山禅师见了面就问：“你不知道进入这座山的路，你是从哪里来的呢？”洞山禅师说：“且先不谈我是怎么进来的。请问老师，您是从哪里进入这座山的呢？”
龙山禅师道：“反正我不是从天上掉下来的，也不是从地下钻出来的。”
洞山禅师再问：“请问老师，自从您住进这座山以来，到现在已经有多少年了？”
龙山禅师答：“山中无甲子，世上的岁月跟我没有关系。”
洞山禅师又问：“是您先住在这里，还是这座山先住在这里呢？”
龙山禅师道：“我不知道。”
洞山禅师不解，问道：“为什么不知道？”
龙山禅师回答：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我怎么会知道呢？”
“既不是人，又不是仙，难道您已经成佛了？”洞山禅师追问。
“不是佛。”
“那是什么呢？”
龙山禅师答：“说是一物即不是。”
洞山禅师到这时终于提出他的主题，就问：“是什么缘故您才住进这一座山中的呢？”
龙山禅师答说：“因为我以前看见有两头泥牛在打斗，一边斗，一边退，竟坠入大海中，一直到今天也没有看见牛的踪影。”
洞山禅师不由得肃然起敬，恭敬地对龙山禅师礼拜。
两位禅师口中的山，并不是哪个具体的山，而是指“五蕴山”。佛家认为，我们的身体是色、受、想、行、识五蕴和合而成，故称“五蕴山”。一个人进入“五蕴山”也就是进入了自身，意即了解了自己。
龙山禅师见两牛相斗，最终双双坠入大海，从此泯灭，因而悟到如果在意身外之物，总是负气跟人争斗，那么其下场往往不仅是无法获得胜利，反而会因此丢了性命。意识到这一点之后，他自然也就去了争斗的心，了了胜负的念。这就是龙山禅师给出的，认识自己的方法，要跳出自己看自己。
人们要做的，就是放弃欲念，全心投入去做事。如果你真的做到了，那么你必将得到自己想要的。就像你不是本着升职的目的而去工作，只是一心一意做好自己的本职工作，那么，你必将会得到提升。因为你的认真决定了你要比只盯着职位的那些人做事更加仔细，也更加完美。
提起放下
鼎州禅师与一个徒弟沙弥在庭院里散步，突然刮起了一阵风，落下好多树叶。禅师弯着腰将树叶一片片捡起来，放在口袋里。
一旁的沙弥说：“老师，不要捡了，反正明天一大早我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然：“话不能这么说。打扫难道就一定扫得干净吗？我现在捡一片树叶，就会使地上多一分干净啊！”
沙弥不理解鼎州禅师的意思，又说：“落叶那么多，您前面捡，后面又再落下，怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说：“叶子不光落在地面，我们心上也有落叶。我现在也不光是捡地上的落叶，同时，也是捡心上的落叶。心地上的落叶，我终有捡完的时候。”
沙弥终于懂得了禅师的禅者生活。
当佛陀住世的时候，有一位非常愚笨的弟子叫周利盘陀伽，教他一首偈颂，念后一句忘了前一句，念一句忘一句。佛陀不得已，就问他平常做什么事，他回答说扫地。佛陀就叫他在扫地时念“拂尘扫垢”，因为很简单，他便依言照做。
时间既久，他心想：外面的尘垢要用扫把去扫，心内的污秽，要用什么东西清扫呢？周利盘陀伽这样一想，聪明智能豁然开朗。
鼎州禅师的捡落叶，实际是清除心里的妄想烦恼。大地山河有多少落叶，不要去管它，心里的落叶却是捡一片少一片。等到彻底将心内的落叶捡干净了，也就悟禅了。
禅者只要当下安心，即刻就拥有了大千世界的一切。
不仅是禅，儒家也主张凡事求诸己，禅者要求随其心净则国土净；儒家讲究个人清而世界清。虽然说法不同，但其道理是一样的，不过是换了一种表述方式罢了。
而且，类似禅者捡拾内心“树叶”的故事，在儒家也有。孔子的得意弟子曾参就曾提出过“吾日三省吾身”的说法，跟前面两个禅者的故事是同样道理的。
不管是禅者、儒者，还是一个普通的民众，想要获得内心的宁静，都需要自省，需要从自身找问题，懂得清扫心里面的“树叶”。只有这样，禅者才能悟道，儒者才能明世，普通人才能知礼。
禅者悟道后即可成佛，儒者明世后即可成圣，而普通人，知礼以后，就可以无畏地立于天地之间了。
虚空是无相无所不相
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山禅师问他：“你来做什么？”
光涌禅师回答：“来拜见禅师。”
“你见到禅师了吗？”
“见到了。”
“禅师的样子像不像驴马？”
光涌禅师说：“我看到的禅师也不像佛。”
仰山禅师追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌禅师不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山禅师听罢大为惊叹：“凡圣两忘，情尽体露。二十年之中，再也无人优胜于你。”
事后，仰山禅师逢人就赞叹：光涌禅师是肉身的佛。
《金刚经》中说“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”。光涌禅师的“若有所像，与驴马有何分别”，正合了经书中的“若见诸相非相”，所以仰山禅师才说他是肉身的佛。因为所见一切都没有所像的东西，那就只能是像自己了。能体悟到一切皆像其自己，也就到了“见山是山，见水是水”的境界了，自然就可以去见佛祖了。
如果有人问虚空像什么，这问题没有办法回答，因为虚空是无相无所不相。
真正能得自己所求者，一定是求诸己，是向内心寻找的，只有这样，才能真正意识到什么是自己，什么是自己真正想要的，从而可以轻松获得。求诸于外者，表面上也得到了，但往往并不是自己内心真正所要的。因此虽然得了，却也似没得。
想要获得真正的快乐，首先就是认清自己，只有认清自己了，才能知道自己想要的到底是什么。否则，结果只能是苦心追求，追求到手之后才发现，原来自己所要的一直不是所得的。就像很多人追求钱财，觉得有钱之后，自己就会快乐，但钱财真正到手时才发现，其带来的只是烦恼。而自己曾错过的真情，才是内心最渴望的。
谁在井中
人一生中，最难了解的不是世间事，而是世间的人，在各色的人中，自己又是最难了解的。一不留神，就会自我束缚，陷入自己给自己设定的牢笼之中，这时候，就要学会自救了。而想要自救，要先从认识自己入手，深夜静坐的时候，反观内心，在心中梳理一下自我，是认识自己的好办法。如果自己无法梳理，也可以借助他人，从别处获得指引。总之一句话，要有认识自己的意识，有了这意识，总会想到办法；如果没有这意识，那么想要认识自我就难了。
有一年轻的学僧问性空禅师道：“什么是祖师西来意？”
性空禅师回答道：“假如有人落在千尺之深的井中，你能不用绳索把他救出来，那个时候我就告诉你。”
学僧听了以后就说：“刚去世的湖南畅禅师也曾讲过同样的话，不合乎常识。”
性空禅师喊仰山禅师说：“快一点来，把这个年轻的学僧赶出去。”
后来，仰山禅师就问耽源禅师说：“依你看，怎样才能救出井中之人？”
耽源禅师反问道：“痴汉，谁在井中？”
仰山禅师无法回答。后来又问沩山禅师道：“老师，依你看怎样才能救出井中之人？”
沩山禅师出其不意地大声叫道：“仰山。”仰山禅师就应诺。沩山禅师终于哈哈大笑说道：“从井里出来了。”
后来，仰山禅师告诉大众说：“我在耽源禅师处得到命，在沩山禅师处得到地。”
于千尺之深的井中救人，可谓是不合常理之极。不仅世上没有那么深的井，即使有那么深的井，不用绳子救人怕也难有人能做到。但却有人提出了这个问题，且要人作答，那么答案只能有一个了，即表面上说的是井，但其实指的是人心。只有人心，才具有千尺的深度。
不明白这点的人，就是被内心所困的了，是没能找到正确的角度。仰山禅师就是这般，因此才没能从自己的内心出发，找到问题的答案。如果能直下承担从理上去看，自己跌倒，自己爬起来，那就明了了。
