有信徒问道树禅师说：“那些道士，神通广大、法术高强，你怎么能胜过他们呢？”
道树禅师说：“我能够胜他们的只有一个字‘无’。”
信徒问道：“‘无’怎能胜他们呢？”
道树禅师说：“他们有法术、有神通，‘有’是有限、有尽、有量、有边。而我没有法术，没有法术是无，无是无限、无尽、无量、无边。无能胜有，因为，以不变应万变；‘有’会变，可是‘无’不变，不变能胜过会变。所以，我的‘无’和不变，当然就胜过他们的‘有’和有变了。”
道树禅师以不变应万变，用自己的禅心，让道士们自甘失败，远走他乡。不过，变与不变在道树禅师那里虽然简单，换到别人身上就未必了，那些被吓走的年轻和尚就是例证。
佛祖成佛，历千万劫，经无数轮回。在这过程中，他的法身在变，但佛心不变，因此，虽然不同轮回中佛祖以不同身份出现，但依然能够成佛。这就是变与不变的本质所在了。变的是形，不变的是心；变的是外，不变的是内。
如果一件事需要形变才能解决，那么就该去变；如果一件事要以心变解决，那么就不变。这变与不变之间的平衡，就是这世上的大智慧了。
所谓万变不离其宗，这宗，就是心了。能够保持心之永恒，自然可以不变应万变。
珍贵的东西在心里
日本非常有名的一休禅师，住在京都比睿山乡下。
有一天，寺院要晒藏经，传说晒藏经的时候，如果风从经上吹拂而过，人也接触到这种风，不但能够增长智能，而且可以消除灾厄。
因此，“闻风”而来的信徒，不断地涌向山上。
一休禅师也在人群中凑热闹，他对大家说：“我也要晒藏经。”说完之后，就袒胸露肚躺在草坪上晒太阳，很多上山的信徒看到后很不以为然，认为太不雅观，有失威仪。
寺院里的法师跪下来劝一休禅师不要如此，一休禅师就解释说：“你们把藏经楼的藏经搬出来让太阳晒，难道就威仪吗？藏经是死的，不是活的；我晒的藏经是活的，是会说法的，是会普利人天的，我是会做劳务，会吃饭，有智能的人。你们应当知道要晒哪一种藏经才珍贵。”
经书虽好，但毕竟是外在的事物。一个人，不管他对经书有多么尊重，都不代表他有真正的智慧，反而会显露出他的浅薄。因为，经书是死的，它的真正意义在于其中的内容能够给人以启迪。所以，经书应该是用来看的，而不是用来晒的，更不是用来摆在高处尊重的。一个将经书摆在高处，然后自己顶礼膜拜的人，一定是没有看过经书或者没有看懂经书的人。正因为没有看过或者没有看懂，所以他们才不懂得如何让经书更有价值。
很多人对知识有一种天然的渴望和尊重，当遇到一个苦心读书的人，或者满腹经纶的人，他们马上对对方肃然起敬，觉得那人很渊博。但是，在自己闲下来的时候，却从不去书中汲取营养，这样的人，就是不懂知识的人。
一样东西，如果你觉得它重要，那么就要努力去争取，让它融进自己的身体，而不是将之束之高阁，然后在下面顶礼膜拜。只有行动了，将之变成了自己的东西，才是真正有用的，能给你带来益处的。
不留平常心
舍得舍得，有舍才有得。这里的舍不仅是舍弃，还有付出的意思。也就是想要获得某样东西，不仅需要有取舍上的权衡，还需要持续地努力和付出。只有足够努力，付出得足够多，才能有所收获。很多人明白了这个道理之后，就转身用心去做了，他们也足够努力，付出的也不可谓不多，但往往却事与愿违，虽努力了却没有得到结果，这就是过犹不及了。要知道，努力是收获的前提，但收获不是努力的必然结果。在努力的同时，也需要偶尔停下脚步，审视一下自己的方法和方向，同时，也要给自己留一点空间，只有方法得当，方向正确，并有充足的空间，才能让自己的努力有意义。
有一位学僧跟随禅师学禅，平常也非常用功打坐，虽然心无杂念，但是他始终没有开悟。
有一天他向禅师求救。禅师拿起身边的一个葫芦对学僧说：“你去把这个葫芦装上水，然后把盐放进去，等盐溶化了，你就开悟了。”
学僧听后，遵示照办。不久，学僧向禅师报告：“葫芦的口太小，勉强可以装进盐块，但它无法溶化，用筷子搅又搅不动，到现在盐块都还没有溶化。我想，我是没法开悟了。”
禅师听了以后，把葫芦里的水倒掉一些，然后摇动几下，一会儿盐块就溶化了。
禅师慈祥地对学僧说：“一天到晚用功，不留一些平常心，就好像装满水的葫芦，摇不动，搅不动，如何化盐？又如何开悟？修行如弹琴，弦太紧会断；太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”学僧终于领悟。
禅师给学僧讲述的道理，就是不仅要努力，还要懂得如何努力。一味地低头蛮干是不行的，还需要偶尔停下来，审视一下自己之前的所为，看看方法上是否得当，自己是否将事情做得太满。就像学僧，如果不停下来想想该怎么做，而是继续往葫芦里装盐，那么，即使他用再多的力气，也是难以做到的。因为他将葫芦装得太满了。
凡事都要用功，但不能只知道用功，凡事要尽力去做，但不能做得太满。只有在用功的同时，抬起头来看看前面的路，并及时调整方法和方向；在发现自己将事情做得太满的时候，停下来给自己空出一点空间，才能让自己的努力更有意义。
平常做事的时候，不要太过着急，因为死干往往就意味着什么也没干。
国师的禅心
禅家讲究的是苦修，这苦为的是智慧，而不是机灵。智慧和机灵之间的差别是很大的，智慧是明了事物的本质，然后得出的洞穿一切的力量。机灵则不过是一时的口舌之快，表面看去好似有理，其实经不得推敲。
有一次，丹霞禅师去拜访慧忠禅师。慧忠禅师被称誉为“七帝之神”，就是有七个皇帝曾经拜他做老师，因此也叫作慧忠国师。
这一次，丹霞禅师来拜访时，正值慧忠国师午间小睡。
丹霞禅师问道：“国师在不在？”
慧忠国师的弟子耽源答说：“在是在，不过你就是用天眼也看不到禅师。”
丹霞禅师说：“你回答得好神妙。真是龙生龙，凤生凤。”说完后，他就回去了。
慧忠国师午睡醒来后，耽源把丹霞禅师来拜的事禀告了他。慧忠国师听了，非常生气，认为耽源不该无礼。打了耽源二十棒，把他赶了出去。
当丹霞禅师知道后，深为佩服慧忠国师，赞美道：“真不愧是七帝之师。”
禅不是逞口舌之能，耽源的肤浅，让丹霞禅师一句“龙生龙，凤生凤”讽刺到了极点。而当耽源挨了二十棒，丹霞禅师却又赞美慧忠国师不愧是一代大师。
禅者是没有成见的，当赞美时赞美，当批评时批评。禅心是非常公正的，禅是没有是非，又很有是非。禅者的艺术生活，从禅心流露出来，一切都吻合自然。
我们学禅，不但要有灵巧，要有智能，要会利用思想，还要懂得从矛盾中求统一，从污浊里寻洁净，体会禅的艺术。
知恩报恩
一天，临济禅师向他的老师黄檗禅师告别，要到其他地方去参学。
黄檗禅师问：“你要到哪里去？”
临济禅师答：“不是河南就是河北。”
黄檗禅师当即打了临济禅师一拳，临济禅师抓住黄檗禅师，回了他一巴掌。
黄檗禅师被打了以后，哈哈大笑地呼叫侍者：“去把百丈先师的禅板和经案给我拿来。”
临济禅师也高声呼喝：“沙弥，顺便将火拿来。”
黄檗对临济道：“话虽如此，火也烧不着的。你尽管去你的，今后你必须堵塞天下人的嘴巴。”
沩山灵佑禅师就这件事问弟子仰山禅师：“临济的言行是否背叛了他的老师？”
仰山禅师答：“并非如此。只有知恩的人才懂得报恩。”
沩山禅师请仰山禅师在古代圣贤中列举类似的事迹。
“在《楞严经》中，阿难赞美佛陀说‘我愿把一颗赤诚的心，奉献给像尘埃那么多的国家和众生’。其实那就是‘报佛恩’，这不就是报恩的实例吗？”仰山禅师道。
沩山禅师听罢说道：“的确如此，见识和老师的程度相同时，会减损老师的盛德，唯独见识能超出老师时，才可以传授老师的遗教。”
在常人眼里，对老师恭敬才是对老师的尊重，如果反驳老师或者表现得比老师强，那就是对他们不敬了，其实不然。
古人说：“师者，传道授业解惑也。”老师是传道的，并不是道的代表和化身，他们也有不知道的东西。因此，对老师的真正尊重，不是恭敬和恭维，更不是在老师的羽翼下寻求保护，而是获得更多的知识，努力超过自己的老师，这样才展现出了自己老师传道的功力。
一个老师如果教不出比自己强的徒弟来，那么他只能算是一个知识丰富的人，并不能算是一个好的老师，甚至都不是一个合格的老师，因为他没有掌握传道的真正技法。所以，黄檗禅师是一个好的老师，沩山灵佑禅师也是一个好的老师。
人不仅要怀报恩之心，更要明白什么是真正的恩。要将报恩的心用到恰当处，而不是用在表面上。对老师，最好的报恩方式是努力学习，并超越他们；对父母，报恩的方式是成就自己给他们骄傲。如果怀着报恩的心而苦守在父母身边，一无所成，那么带给他们的只能是负担。
宜默不宜喧
灵树院是一所道场。有一年，灵树院举行夏安居。四月十五到七月十五，集合佛门弟子安居一处精进修道。
五代时，后汉君主虔诚地信仰佛教，坚持礼请灵树院的云门禅师和大众一起到皇宫内院来夏安居。
诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕、热闹非凡。后汉君主虔诚重法，每天的禅修讲座必定参与。
僧众中几乎每一个人都喜欢和太监宫女们说法，唯有云门禅师一人，不管任何时刻，都静坐一旁，参禅打坐，使得宫女们都不敢来亲近、请示。
有一位值殿的官员看到这个情形，就经常向云门禅师请示法要。云门禅师却总是静静地不作一辞。
值殿官员不但不以为忤，反而更加地尊敬，就在皇宫内院的碧玉殿前贴了一首诗：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
所谓沉默是金，一默一声雷。真正智慧的语言，往往并不是出自夸夸其谈者，而是出自沉默如金者。因为这些沉默者，大多时候是在思考。思考让他们更加深邃，让他们明白了更多的道理。因此，他们才能口出妙语。这妙语，正是他们内心思想的外在显现。
而夸夸其谈者总在说话，自然就没了思考的时间，不思考，就无法让自己的心得体会沉淀下来，当然没法道出妙语。
想让自己更加成熟、更显庄重，更受人尊重，就要养成爱思考的习惯，做到凡事想后再开口，不要随意乱说。这样，不仅人们会尊重你，更是会乐于与你交往。因为你不搬弄是非，不会不懂装懂。
不立于文字
一位禅者每天在藏经楼上只打坐，藏经楼藏主，即今之馆长或管理员问道：“大德，你每天打坐，为什么不看经？”
禅者诚恳地答道：“因为我不识字。”
“既然不识字，为什么不请人教你？”
禅者反问：“请问要请谁来教我呢？”
藏主不客气地说：“你可以请教我啊！”
