【什么是“仁”】
“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。
仁的内容包含甚广，核心是爱人。仁字从“人”从“二”，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本含义是指对他人的尊重和友爱。
《论语》记载：“樊迟问仁，子曰：爱人。”颜渊也曾问仁，孔子曰：“克己复礼为仁”。孔子又曾对子贡说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”从孔子与弟子的对话中可以看出，究竟何者为“仁”，一直也是孔门师徒反复探讨的命题。在孔子看来，“仁者爱人”也好，“克己复礼”也罢，甚至恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、孝、悌等传统美德，都包含在这一字之中。这样一来，“仁”成了一种道德的极致，成“仁”、成“圣”成为了孔门的终极关怀。
在孔子之后，孟子在仁说的基础上，提出了著名的仁政说，强调以仁政统一天下，进而治理天下。孟子曾对梁惠王说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣”，“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，斑白不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”王，指称王。孟子力倡当政者施仁政，实行以德服人的“王道”政治，与法家的“霸政”相对。将仁的学说施之于政治，在中国政治思想发展史上产生了深远的影响。
【什么是“义”】
“义”，是传统社会的价值范畴，“五常”之一。《中庸》讲：“义者，宜也。”就是说，做事遵循内心的道德约束，去做应该做的，就是义。孔子将“义”作为个人利之取舍的标准，提倡“见得思义”、“义然后取”、“不义而富且贵，于我如浮云”，这一观念深为后世儒家赞赏，继而被发扬光大，成为伦理“五常”之一。
此后，“忠孝”、“仁义”、“侠义”等随之派生而出。举一些具体事例，《三国演义》中的关羽就是“义”之典型，他对刘备忠心不二，擒获曹操后能念及旧恩网开一面；再如诸葛亮，刘备逝后，诸葛亮尽心辅佐幼主刘禅，鞠躬尽瘁，死而后已。在《水浒传》中，梁山群雄，侠义之士比比皆是，不分帝王子孙还是富豪将吏。他们所具备的除暴安良、扶弱济贫、仗义疏财等义举，在国人看来就是对“义”的最好诠释。
【什么是“礼”】
“礼”，传统社会的价值范畴，“五常”之一。其最初是祭神的仪式，后来内涵扩展，指等级社会中体现尊卑贵贱的行为规范和仪式制度等。“礼”的范围甚广，所谓“礼仪三百，威仪三千”，举凡祭神、宫寝、服饰、车马、仪仗及婚丧嫁娶，乃至举手投足间，都有具体的规定，以体现贵贱有别、尊卑有序。根据传统的说法，周公制礼乐，奠定了以礼为治的教化传统，而孔子将这一传统发扬光大，除了倡导以礼治国，更加注重修身。“不学礼，无以立”，“克己复礼为仁”都是孔子的名言，有其特定的道德内涵。作为封建“五常”之一，“礼”对人的视听言动都有着严格的规定，像“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”等。
【什么是“智”】
“智”，传统社会的价值范畴，“五常”之一。这里的“智”，不是佛家之顿悟，也不是科学智慧，而是道德智慧，即辨别是非、善恶的能力。儒家学者认为，具备了这种道德智慧，才能成为君子。如孟子认为，“智”为“是非之心”，人只要尽心，进一步充实自己的道德智慧，就能知性，知天，继而达到超凡脱俗的境界。孔子则将智、仁、勇三者并提，“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”将其视作君子的美德。
【什么是“信”】
“信”，传统社会的价值范畴，“五常”之一。“信”，即诚实、不欺，被儒家视为人与人之间交往的起码准则。孔子教授弟子，“忠信”并提，他说：如果人没有“信”，就如同马车没有车轮，不能远行。曾子每日三省其身，其一就是“与朋友交往时守信与否”，意思是，你和朋友交往守信了吗？“信”还被孔子推及治理国家的层面上，他认为，在“足食”、“足兵”与“取信于民”三者间，首先要“取信于民”。他说：“没有粮食，不过死亡，但人生自古谁都免不了一死，而国家一旦不能取得国民的信任，就无法立足。”这种以诚信立国的观念，除了儒家、法家等门派也有主张。如著名的商鞅变法，其树立的就是“言必信，行必果”的威信。当然，相对于法家“南面立木，下设黄金”，儒家的“信”更侧重于君子品德的修为。
【什么是“孝”】
“孝”，指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、扶养、顺从、送终、守灵等。中国人重孝道，将其视为上种传统美德。孝的观念在中国源远流长，可以追溯至商周时期（其时的甲骨文中已出现了“孝”字）。到了西周，随着宗法制度的建立，孝的观念被不断加强。实际上，国人奉行孝道，还有更深刻的人性根源，那就是宗教。古人信奉“灵魂”，认为先祖的在天之灵能保佑或降祸于子孙，所以孔子曾这样解释“孝”的具体内容：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”孔子亦始终将“孝”作为其人生哲学的基点，其学生也以“孝”为仁之本。到了汉代，统治者也力倡孝道，主张“以孝治天下”，连官员的选拔也要“孝”字当头。像我们熟知的“孝廉”就是选拔官吏的科目。此后历朝历代都制定各种制度，来保证这一道德规范的实行。例如，至亲亡故，要奔丧、守丧；如果不孝，重者会被定罪，给以极严厉的处罚。古代流传下的关于孝行的文本像《孝经》、正史中的《孝义传》及《二十四孝》等，记载的都是如何实行孝道。
“孝”作为华夏民族的传统道德，已深入人心，虽然到了现代有所淡化，但像祭祖、奔丧、守灵、戴孝及对团圆的讲求等，仍是不可动摇的。
【什么是“悌”】
“悌”，儒家的伦理范畴，指敬爱兄长，顺从兄长。目的在于维护封建的宗法关系。常与“孝”并列，称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”，把它看做是实行“仁”的根本条件。《论语·学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”《孟子·滕文公下》：“于此有焉：入则孝，出则悌。”
【什么是“忠”】
忠是传统社会的一个重要道德标准。在先秦时期，“忠”泛指人与人之间的一种关系，如孔门弟子曾参每日三省其身，第一省即“为人谋而不忠乎？”意思是，为人做事，尽心尽力了吗？“忠”，就是“尽己之心”。到了汉代以后，逐渐演变为臣民对君王的绝对关系。最早把“忠”解释为对君主绝对服从的是法家人物韩非子，他说：“人臣不要称赞尧舜禅让的贤德，不要赞誉汤武弑君的功绩，尽力守法，专心事主，这才是忠臣。”天下一统之后，“君臣之义，无所逃于天地之间”，出现了“君为臣纲”，王权的至高无上，君主的受命于天开始深植人心，下对上的绝对关系逐步确立。具体来说，就是臣民要对君王尊敬、崇拜、服从、献身、忠贞不二等等。随着时代的变化，“忠”的含义也在不断扩展，对君王诚惶诚恐的时代已经一去不复返了。
【儒家倡导的“勇”】
常人多以为儒家便是埋头故纸堆而手无缚鸡之力的书生，甚至将儒家和“迂”、“呆”、“腐”、“酸”联了姻，认为儒家与“勇”相去甚远，其实不然。
我们通常所说的勇，大致上可分为三点来讨论，借用孟子的一句话来说便是：“勇德”为贵，“勇气”次之，“勇力”为轻。
先说勇力。古代儒家有六艺，礼、乐、射、御、书、数，即所说“小学”学习内容。其中射便是指射箭技术，御则是驾车技能。射与御都是武略，用于战场。可见，早期的儒者本身并不是只知读书而文弱无力的书生，儒家创始人孔子身材魁梧，力能搏牛是一明证。
勇也绝不是单单凭借勇力，还要具有勇气。先秦诸子中墨家很是特别，“墨子之门多勇士”，墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。但这只是勇的表现——有足够的勇力、勇气而已。这还不是最高境界的“勇”。
那么最主要的勇是指什么？勇应该是在某种信念驱动下，所体现出的无所畏惧的行为及精神。孔子不提倡匹夫之勇，相反，他说：“见义不为，无勇也。”
勇应该“发乎仁，适乎礼，止乎义”。
先说“发乎仁”。孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）仁中一定已包含了勇，而勇未必便能做到仁。
再说“适乎礼”。孔子说：“勇而无礼则乱。”徒有勇是不够的，唯有遵循礼，然后勇才成为勇德。
三说“止乎义”。子路曾问：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）由于孔子深知子路勇有余，便回答说君子以义为上，这是因材施教，而不能说尚义而不尚勇。孔子又告诉他应该用义来约束勇。并谈到勇如果没有义来约束，则君子也罢，小人也罢，都有害无益。
【克己复礼】
这是孔子学说的一个重要概念，出自《论语·颜渊》一章：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一曰克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’”
这段话的意思是说，有一次孔子的弟子颜回请教如何才能达到仁的境界，孔子回答说：努力约束自己，使自己的行为符合礼的要求。如果能够真正做到这一点，就可以达到理想的境界了，这是要靠自己去努力的。颜回又问：那么具体应当如何去做呢？孔子答道：不符合礼的事，就不要去看、不要去听、不要去说、不要去做。颜回听后向老师说：我虽然不够聪明，但决心按照先生的话去做。
由此看来，“克己复礼”是达到仁的境界的方法。历代学者都认为，这是孔子传授的“切要之言”，是一种紧要的、切实的修养方法，然而对于“克己复礼”的含义却有不同的阐释——这里的“克”字，在古代汉语中有“克制”的意思，也有“战胜”的意思。宋代学者朱熹认为：“克己”的真正含义就是战胜自我的私欲，在这里，“礼”不仅仅是具体的礼节，而是泛指天理，“复礼”就是应当遵循天理，这就把“克己复礼”的内涵大大扩展了。朱熹指出，“仁”就是人内心的完美道德境界，其实也无非天理，所以能战胜自己的私欲而复归于天理，自然就达到了仁的境界。
【礼义廉耻】
传统社会的道德标准，是治国的四大纲纪，又称“四维”。语出《管子·牧民》：“何谓‘四维’？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”即“礼义廉耻”。又说：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”，“四维不张，国乃灭亡。”欧阳修曾对管子的“四维不张，国乃灭亡”之言倍加赞赏，还在《新五代史》中阐释说：“礼义是治人的大法，廉耻是立人的大节。不廉就会无所不取，无耻就会无所不为。人若寡廉丧耻，贪得无厌，灾祸就会接踵而来。若国家大臣寡廉丧耻，恣意妄为，那么国家必定会灭亡。”可以说，管子对“礼义廉耻”的认识不输以德治著称的儒家，与孔孟之道并没有本质差别。
【如何“寡欲”】
“欲”是人一种本能的需求。由于人的欲求永无止境，由此催生了诸多邪恶与痛苦。因此从古至今，就不断有人围绕着“欲”做文章。很多宗教，都因此而提倡禁欲。佛教更视欲望为洪水猛兽，统归戒绝之列。由于欲望是人之本能，一味制约并不合常理。儒家对此即有着温和的看法，孔子主张“从心所欲不逾矩”；孟子认为“养心莫善于寡欲”，“寡欲”最好。即承认人类原始的欲望，认为“饮食男女，人之大欲存焉”（《礼记·礼运》），但要用礼对之进行约束，反对放纵。这相比“去欲”、“禁欲”，已经颇合中庸之道。南宋理学家朱熹对先儒的主张十分赞同，他虽讲“存天理，灭人欲”，但反对的也是过分追求美味美色。他认为，饮食男女，天经地义，本无罪过，奢求食色乃“人欲”，才是万恶之始。因此力倡“清心寡欲”。从先秦孔孟到理学朱熹，限欲也好，少欲也罢，都是要求人不要有进一步的欲望，这毕竟不合常情。人在满足基本的温饱后，有更向上的追求是必然的。这也使得无论是“禁欲”还是“寡欲”，都只能是少数圣贤的一厢情愿。
【何谓“知耻”】
这是个人对道德的反省，属儒家的修身范畴。用我们通俗的话讲，就是有羞耻感。孟子云：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”言人若能以无耻为可耻，终身就不会再有耻辱之累。后世儒家则以“知耻”为处世立身的大节，甚至视之为做人的基本准则。发展至明清时，“知耻”的范畴也不断扩充。思想家顾炎武说：“士大夫之无耻，是谓国耻。”“知耻”从最初的修身要则，转而与国家荣辱密切相连，内涵被进一步升华。
