易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
鬼变机神
此章盛称易道之大，包罗万象，近乎无所不知，无所不能。系传成书可能已至汉初，文辞优美动人，信道之笃、持守之坚，真是令人侧目。
准是平齐之意，无过与不及。易为自然的生生之象，故与天地平齐，天地之间所有的现象均为易理所涵括。弥有覆盖、周徧、充满之意，纶为治丝纵横交织、缝合紧密。弥纶正所谓天衣无缝，包涵尽尽又条理分明。天地之道也有批注为天下之道的，意思相去不远。《诗经．大雅．烝民》云：“天生烝民，有物有则。”《易经》讲的就是天则，就是自然律，人也是自然的产物，不可能违反天则。天地之道偏重自然，天下之道凸显人文，人文有其特色，但仍属自然。
《易经》既包括天地间一切的规律，我们用来仰观天文，俯察地理，就能知道一切隐微不显和清楚呈现事物间的关系。幽明之故的故字，说文解为“使为之”，即一般所称的原故。《墨辩》为墨子所创的思维术，文辞古奥，向称难治，而“经上篇”首字即为故，还分为小故、大故，依其解释，故为“所得而后成”。凡事总有其发生的原因，尽可能追究清楚，当然会增长我们对这世界的认识。明是台面上看得见的，幽是台面下看不见的，就像冰山一样，浮在水面上的部分，仅占全体十分之一为明，沉在水下的部分占十分之九属幽。幽跟明有绝对密切的关连，而知幽显然更重要。《易经》强调知机，机即隠微难明，由变易悟不易，由明知幽。
原始反终的反字，据唐代陆德明《经典释文》考证，应为及字，形似而误。原始及终，即追本溯源，探究事变的开始和结束，了悟因果关系后，便能知道死和生的奥秘。人活着只是精与气的聚合，精气一散，灵魂离体便告死亡，由此又可知道鬼和神的作用和情状。
儒家的主流思想一向理性务实，罕言死生鬼神之事，所谓“务民之义，敬鬼神而远之。”“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”“祭神如神在。”清楚而明确地表达了重视现实人生的态度。然而系传此章却大谈幽明之故、死生之说及鬼神之情状，不免令人侧目。这些永恒难解的问题，难道说《系辞传》作者已有笃定的答案吗？偏偏这几句又语焉不详，未见严密推理的过程，即道出结论。虽然这是中华古籍说理的通病，但死生事大、鬼神无凭，如此寥寥几句的表述，还是欠缺说服力。
话说回来，易传中却也并非讳言鬼神，而是似乎另有新义，与一般世俗的鬼神观不同。例如：系上传第九章论大衍之术占法，有云：“凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”鬼神应指天地造化之妙用，至而伸者为神，反而归者为鬼，屈伸往来，阳息阴消，据此可推衍天地万象的变化。丰卦和谦卦的彖传皆言鬼神：“天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？”“鬼神害盈而福谦。”满招损，谦受益，物极必反，这是天地人鬼神的共通规律。乾卦《文言传》云：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”这是藉题发挥九五爻辞中“利见大人”之义。看来，只要参透了宇宙间不易的法则，鬼神的功用和现象，也是自然的一部分，理解并不困难。
《中庸》上有一段，记载孔子对鬼神的看法，值得玩味：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗…夫微之显，诚之不可掩如此夫！”鬼神似乎代表冥冥中阴阳二气的作用，虽隐微难见，只要用心体会万事万物的生灭变化，却不可忽略其存在。
道家以精、气、神为人之三宝，内丹功修练亦讲究炼精化气，炼气化神，《黄帝内经》屡言精气，看来“精气为物”的说法，颇为各家认同。“游魂为变”要如何理解，可就见仁见智，比较麻烦了。京房八宫卦序中，将每宫从属的第七卦称为游魂，第八卦称归魂，并合称为鬼易，可能源此而来。郑玄注易，径以大衍占法的七八释精气，表示暂时稳定的万物存在形态；九六释游魂，象征物极生变，阴极转阳，阳极转阴。如此则与前述筮法“成变化而行鬼神”之意相近。鬼神云云，只是天地间阴阳二气的盈虚变化而已。
物、精、气、神四字，均未见于卦爻辞，易传中始言之。精为形之祖，一切形体由精而生。乾卦《文言传》：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”此系针对彖传“大哉乾元，万物资始”的解释，往下的“云行雨施，品物流形”，若与系下传第五章所称：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生”合看，即可知精字的意涵。而天地絪缊，又显然带有气的意味。气凝成精，精扩成形，而神应是主宰其生化妙用的最高原理。
易传谈气，见于上经之首的乾卦，文言释初爻为“阳气潜藏”，五爻则称“同气相求”；亦见于下经之首的咸卦，彖传称“二气感应以相与”，正承《说卦传》之“山泽通气”而来。天道人道之始俱言气，可见气的重要。
气与虚有关。咸卦《大象传》云：“君子以虚受人。”山上有泽，是自然界常见的天池之象，远离尘嚣，静谥已极，池水清澈如镜，天光云影反映无遗。咸卦六爻全以人身取象，人必须致虚守静，方可与周遭环境和谐感通。老子云“专气致柔”，庄子则称：“气也者，虚而待物者也。”又云：“唯道集虚，虚者，心斋也。”虚是修心所至的一种理想境界。
《易经》经文未言物，多言心。上经唯一言心者，为坎卦卦辞的“维心亨”。下经则依序有：益卦九五的“有孚惠心”，上九的“立心勿恒”。井卦九三“为我心恻”，艮卦六二“其心不快”，九三“厉熏心”，以及旅卦九四“我心不快”。
易传言心最值得重视的，为复卦彖传的：“复，其见天地之心乎！”七日来复是高级生命运化的基本律则。医经上所说少女二七而天癸至、七七而天癸竭的月事现象，以及现代遗传学对DNA分子双螺旋结构的探究，均提醒我们：卦序由剥而复，也在叙述自然演化过程中，低等生物大灭绝之后，高等生物继续衍生的事实。生生之谓易，乾坤开天辟地之后，屯是海洋下有生命起源，物之始生；豫是生命繁衍至陆地上，故以巨象取义；剥是地上生命灭绝，复是地下生命再起，物之新生。一元复始，万象更新，高等生命的特征，即在精神心灵的作用渐盛，故而复卦再往下，终能发展出离卦所代表的辉煌灿烂的人类文明。
下经专论人间世，首卦咸表述人类极敏锐的感情和思维能力。彖传云：“天地感，而万物化生；圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！”咸卦经传中同时揭露人、心、气、虚、情等重要观念，将人身小宇宙和自然天地的大宇宙比类贯通。咸卦之后，下经讨论心、情作用的卦爻更多。基于以上的理解，游魂之变，鬼神之情状，未尝不可以精神心灵的作用视之；而精气为物，又牵涉到极复杂的心物关系的辩证。系传作者于此全无交代，只是提出了极具争议性的命题而已。
格物致知
“与天地相似”的主词，和“与天地准”一样，显然都是易。在前文近乎夸张地强调易的全知后，往下又换了一种推崇的方式，不违、不过、不流、不忧、不遗，以凸显易理的圆融无碍。易与天地准，是层次上齐平，与天地相似，则涉及易象摹拟自然的问题。
既云相似，即非完全相同，但已抓住彼此结构及内在机制的共通性，故而以此象彼，不会发生违背自然的情形。又由于易为人所构思的产物，并非自然本身，遂又有了创造性。乾卦《文言传》所释大人之义，先天而天弗违，后天而奉天时，就是这种相似关系的极好说明。谦卦六四小象：“无不利撝谦，不违则也。”撝即发挥的挥，谦为天地人鬼神所共循的规律，据此发扬光大，当然无往不利。
满招损，谦受益，这是无法违反的天道。损卦六五及益卦六二为最佳受益之位，爻辞俱云：“或益之，十朋之龟弗克违。”以名贵的大龟占卜，所显示的天意均不能违背，益六二小象所称：“自上佑也。”自上佑即自天佑之，依大有上九爻辞，后接“吉无不利”四字，又与无不利撝谦相合。
天与水违行，成讼；天与火，同人。换言之，同人之所以能通天下之志，即在不违天道。人同此心、心同此理，以确保世界和平，实现大同之治。依八卦方位的说法，乾、离分居先后天卦位的南方，先天为体，后天为用，同人为先后天同位，体用合一，人类文明的发展应依天理行事。
知周万物的知字，一般念作智慧的智，表明非知识之知。周是周徧、彻底研究通透之意。我们的智慧透彻研究万事万物之后，所了悟的真理，必须用来解决天下众生的问题，不可流于空想或玄谈，这才是先圣创作《易经》，以及我们研究《易经》的目的。不过即恰到好处，不会犯《中庸》所谓“知者过之”的毛病。知周乎万物而道济天下，完全合乎《中庸》所称：“致广大而尽精微，极高明而道中庸”的儒者精神。济是涉河渡彼岸，是引导众生拔苦得乐的波罗蜜。《易经》最后两卦为既济、未济，道济天下正是易的终极目标。
然而，以智慧来解释知周万物之知，恐怕仍非的解。这个知字应是系传首章“乾知大始”、“乾以易知”的知，以人来说，就是与生俱来的良知。良知先天涵备觉识明照的能力，当人进行后天学习时，不断感测量度外物，以开发智能，形成知识，《大学》所说的格物致知正是此意。知周万物而道济天下，即致良知的效果呈现。
以卦序而论，乾知大始、坤作成物之后是屯，清新的生命未受习染，元亨利贞四德俱全。进入蒙卦，嗜欲渐深，天机渐浅，良知的开创性有了问题，故而元德不显，须大力启蒙，就有道而正焉。启蒙实即涤除习染，复元复性。大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。此由蒙的互卦为复亦可看出。
明明德直探人性本源，并非仅有德行上的意义，同时也为吸收知识作好基础准备。《中庸》云：“尊德性而道问学。”而是同时能够之意，二者不相冲突。质言之，《易经》蒙卦所揭橥的教育理念，一为尊德性，通于老子所称的“为道日损”；一为道问学，即“为学日益”。若以复卦象征良知显现，则紧接着的无妄、大畜两卦，正是内外兼修的致良知的工夫。良知愈格物愈明，故而大畜彖传言：“日新其德。”
旁行而不流，颇有老子“大道泛兮，其可左右”的气概。道术之行就像长江大河，壮阔奔流，因机顺势，无所不至，却自有轨范，不至泛滥无归。旁行即自由自在，百无禁忌，充分体现易理变动不居的创造性。不流，于变易见不易，发而皆中节，又隐然有常法在焉。《易经》六十四卦三百八十四爻，再加上卦变、爻变，至少数千种类型的变化，已经曲尽人生各种情境的描绘；而卦爻辞中所提出的对策，也确能切中肯綮，值得信受奉行。
天人性命
《易经》本为忧患之书，为解脱众生悲苦而作。然而此忧为忧国忧民，先天下之忧而忧，不为物喜，不为己悲。《论语．子罕篇》：“知者不惑，仁者不忧。”孔子自述四十而不惑，已摆脱个人私欲的纠缠；五十而知天命，嗜欲浅天机深。不惑于欲，不忧己私，廓然大公，物来顺应，此为乐天爱人的仁者境界。知之者不如好之者，好之者不如乐之者；发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至；饭疏时饮水，曲肱而枕之，乐在其中；箪食瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，颜回不改其乐；贫而乐，富而好礼；知者乐水，仁者乐山。《论语》上所载这些乐的境界，皆可归结为乐天知命故不忧。《中庸》称君子“居易以俟命”，俟命由知命而来。唐朝大诗人白居易，字乐天，典出于此。
天命的观念很困惑人，过去对中国人的影响也很大。孔子五十以学易，和五十而知天命时正相合，《易经》对天命的看法究竟如何？经文中言及命的不多，集中在几组卦：讼九四的“复即命”、师九二的“王三锡命”，以及上六的“大君有命”，仍偏重君命。泰上六的“自邑告命”、否九四的“有命无咎”，已有大环境形势比人强的天命之意。革九四的“改命吉”，小象传点出“信志也”，以人志和天命对论，凸显人能若盛，天命尚可变革的伟大观念。旅六五的“终以誉命”，小象传称“上逮也”，则有下学而上达，穷理尽性以至于命，人天合一的圆融体悟。
易传谈命更精微而深入：《说卦传》述圣人作易的目的为：“将以顺性命之理。”乾卦彖传称：“乾道变化，各正性命。”天命与人性本无二理，得参透本源，并就自然和人世的各种变化去调顺、拨正天人间的关系。大有《大象传》云：“顺天休命。”前提是：“君子以遏恶扬善。”萃卦彖传称：“顺天命也。”鼎卦《大象传》云：“正位凝命。”人文荟萃、革故鼎新，一切的人文建设是为了实践天命。《中庸》云：“苟不至德，至道不凝焉。”凝是具体成就之意。人行至德，才能成就至道；正位行权，才能成就天命。
天命究竟是什么？无妄卦彖传有规范性的定义：“大亨以正，天之命也。”元亨利贞，自然界终而复始的创造循环，乾卦卦辞所显示的生化规律即天命。人若不依天命而行，违反自然，必生咎悔，故而无妄彖传作结云：“天命不佑，行矣哉？”
知天命，行天命，并非屈从于形势，接受宿命安排，而是知机顺势，将资源作最有效的投注和运用；倘若大形势实在太坏，也不排除深入研发、另起炉灶的可能。卦序由困、井到革、鼎，已经充分说明此义。人志和天命之间，或合或分、或同或异，其实充满了辩证的张力。我们不妨再看看以下诸例：
临卦标榜开放自由，鼓励个体的参与和创意，其九二爻辞云：“咸临。吉无不利。”和大有上九同一结果，但《小象传》却称：“未顺命也。”这和大有的“自天佑之”有无矛盾呢？临卦全卦的重心为初九、九二两阳爻，皆以“咸临”为称，咸即下经人文精神的开端，初九又为九二的基础，其小象云：“志行正也。”人志只要行正，未顺天命，一样吉无不利。
值得注意的是：临卦彖传中显以九二为主爻，称“刚中而应，大亨以正，天之道也。”这与前述无妄彖传所云：“刚中而应，大亨以正，天之命也。”极类似，但一称天之道，一称天之命，二者又有何不同呢？
道是终极真理，命指大用流行。天道、天命皆以乾卦的元亨利贞为指标，而道的存在层级更高。乾卦彖传称：“乾道变化，各正性命。”人性、天命欲得其正，还得依据更基本的乾道变化而来。无妄强调天命的不可违，而天命中本就含有正，人心一旦失正，即易误判形势，闯祸犯错，而不利有所往。临九二志行俱正，直接上通天道，从心所欲不踰矩，不必斤斤计较顺命与否。
当然，未顺命并非故意违反天命，而是乾卦《文言传》所称的“先天而天弗违”。如果执意不顺命，自由过度，恣意妄为，又可能启动天命的反扑，这就是临卦卦辞所提醒的“至于八月有凶”。八月在十二消息卦中为观卦，其彖传云：“观天之神道，而四时不忒。”四时运转，天命流行，彰显了天道的自然法则；一旦天时失序，灾变频仍，天命的错乱即表示人事的乖谬。
俗云：“人在做，天在看。”临、观两卦一体相综，这种天人相应的奥妙关系，在中国传统政治思想中颇为强调，天灾人祸常常作为政治绩效的负面指标。除了藉此制衡君权，或遂行斗争之实的考虑外，究竟有无合理性呢？
其实，现代生态环境污染的问题，就是天人关系的失衡。臭氧层的破洞或未来核战的威胁，足以改变正常的气候，看似天灾，实乃人祸。所以复卦见天地之心，本是赞叹人能人智的发扬，但逞智过度，又成上六的“迷复，凶，有灾眚。”天灾人祸并至。紧接着的无妄卦，六三出现无妄之灾，尚非人事之咎；上九行有眚，小象释云“穷之灾”，则已视人祸为天灾了。“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”临卦的八月之凶，警世意味浓厚。
姤卦不期而遇，天命的发展有其随机偶然性，物种演化往往出现突变的机制，人生在世每见旦夕祸福，面对这种难料的情境，又当如何呢？九五小象说的好：“志不舍命也。”位处中正，人事准备已臻最佳状态，却还得含容不发，等时机成熟才下手。人志决不可舍离天命，否则功业难成。姤卦之后为萃，因缘聚合，称“顺天命”；萃之后为升，称“南征吉，志行也。”升而不已必困，高倍率成长泡沫化以后，又得面临研发转型的问题。
困卦《大象传》云：“君子以致命遂志。”泽中无水，代表资源耗尽，命势已至穷途。这时若还想达成自己的志向，就得豁出全付心力，以求脱困。所谓天无绝人之路，再坏的形势，也存有一线生机，一旦找到了突破口，便应竭力钻研扩大。致命的致，除了毫无保留的投入之外，还有积极扩充之意，与致良知、经世致用之致类同。
卦序发展至巽卦，对人志与天命的探讨，有了更深入的心得。彖传称：“重巽以申命。”天命幽微难测，必须深入再深入，才能悟其精奥。《大象传》云：“随风巽，君子以申命行事。”天命无常，时势的风向总是变来变去，有智慧的人应低调灵活，随机应变，才能委屈婉转而终获成功。初六爻辞云：“进退，利武人之贞。”小象先称志疑，后称志治，可见犹豫彷徨。九三爻辞云：“频巽，吝。”小象称志穷也，贯彻也极不易。九五化被动为主动，先庚三日后庚三日吉，才应了彖传所称：“刚巽乎中正而志行。”
《论语》中孔子自述为学历程，从吾十有五而志于学开始，五十而知天命，七十而从心所欲不踰矩，正是由立志到知命，由知命再深造至志命合一的大人境界的显例。
斯土斯民
乐天知命为仁者不忧的修养，安土敦仁则更进一步发挥对众生的爱心，能爱的能字特别提醒人：爱是一种能力，牺牲奉献，包容忍耐，非空言可致。乾以易知，坤以简能，乐天知命通乾道，安土敦仁属坤道。从不忧到能爱，知行合一，一切自然而然。
敦字有厚、后、终之意。艮卦上九“敦艮，吉”，小象释云：“以厚终也。”最能阐发其义。坤卦厚德载物、先迷后得主、乃终有庆，敦字明确有坤象。《中庸》称：“小德川流，大德敦化。”敦为大德境界，非朝夕可至。除敦艮外，复卦六五“敦复，无悔。”临卦上六“敦临，吉，无咎。”爻位非上即五，人生历练已至炉火纯青，对四爻以下的年轻后进，往往呈现仁厚长者的风范。
仁者待人处世会如何表现呢？孔子说仁者爱人，孟子推广至仁者无不爱，都为本章的能爱垫下根基。孟子又说仁者无敌，仁者没有敌人，更不会无端制造假想敌。虽然不树敌，可决不乡愿，能以公心正是非。《论语．里仁篇》有云：“唯仁者，能好人，能恶人。”一般人好恶失正，爱之欲其生，恶之欲其死，仁者确能超越此障。《大学》发挥斯旨，对心胸狭隘、嫉贤妒能，以至祸国殃民之人，决不宽贷，主张放逐至四夷，不与同中国，而称此为真正仁者的行为：“唯仁人为能爱人，能恶人。”
仁者之爱，依儒家主流观点，为由近及远的等差之爱，而非泛言高论的兼爱，换言之，亦属一“致”的过程。《易经》中有两个关键词，能帮助我们了解这种主张，一是孚，一是育。
孚字经文常见，爪下有子，正是鸟类孵卵之象。母鸟孵育小鸟，须静止不动，耐心守候。亲子之间透过体热传递，逐渐去化坚硬的蛋壳，终至时机成熟，新生命破壳而出。孚字一般解作诚信，但恐怕以基督教讲的信、望、爱三字合释更贴切。“有孚”往往代表现况虽不好，只要坚持信念，以爱心化解僵局险境，便可有美好的未来。需、讼二卦首重有孚，只要孚信未失，终有满足需求、解决争端的一日。小畜以小搏大，六四、九五最善相处之道，亦为有孚。换言之，诉诸亲子之情、同胞之爱，以建立互信，便能化解强凌弱、众暴寡的斗争。坎卦险象环生，卦辞称：“有孚，维心亨，行有尚。”有孚又是一切心理建设的根源，据此以往，终能脱险。
育字经文仅见一处，渐卦九三云：“妇孕不育。”传文较多，蒙卦大象：“果行育德。”蛊卦大象：“振民育德。”育字下为女人身上的一块肉，上为倒子之象，正似女子生产时，胎儿头下脚上，蠕动而出的情景。女子怀胎十月，历尽艰辛，还得熬过生产的阵痛，才得孕育新生命。没有爱心和对下一代的盼望，是很难做到的。
孚和育二字，分别从卵生和胎生的诞生历程取象，阐述最自然的生命情怀，有血源关系的亲子情、同胞爱，一定和其它关系不同。但人类文明发展之所以异于禽兽，就在孚和育的精神可以发扬扩充，从独亲其亲、独子其子，推广为不独亲其亲、不独子其子；老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。孚的本义仅限亲子之情，甚至是单向的母爱，连反馈的孝顺都未涉及，也可能流于偏私护短，对群体生活未必合宜。所以又有中孚一卦，阐扬孚须合乎中道。育的本义一经推广，养育、教育、化育，甚至如无妄卦的《大象传》所称：“茂对时，育万物”。人道精神发挥到极致，即成就《中庸》所谓：“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！”
爱既有由近及远的等差，安土之说实乃逻辑上的必然。博爱世人，先得从亲人、邻人的乡土之爱开始，否则不是流于空泛，就是根本虚伪。同人卦以同人于野为号召，爻位的发展顺序仍是同人于门、于宗，还得经过伏戎于莽、乘其墉、大师克相遇的勾心斗角历程，才以有限量的同人于郊结束，可见博爱之难。人生真要学习爱的能力，先从安土做起。
综合以上的论述，我们不妨对台湾社会十余年来的本土化运动作一检验，即会发现，离安土敦乎仁的境界差得太远。始作俑者的政客们，口口声声爱台湾，以本土为名，鼓动省籍情结，激化族群矛盾，行政治斗争之实。为了遂行个人权欲之私，翻云覆雨，过河拆桥，今日同志，明日仇雠，全无仁厚长者风范。两岸关系亦因此互信丧尽，空前紧张。孚、育二字的真谛不得显发，台湾的国际竞争力也日益消蚀。如此孽因恶果，不能安土敦仁，遑言能爱！
以剥极而复的义理观之：台湾今日政经资源大量流失，局势岌岌可危，正合剥象。剥卦《大象传》云：“上以厚下安宅。”明确昭示一阳来复才是止剥之道。复为德之本，见仁心仁德，扎根入土，是真正清新的本土诉求。依复道修行，至六五敦复无悔，必可解除危机。前此恶质扭曲的本土化，其实走的是上六迷复的路子，走火入魔的后果是什么呢？且看爻辞的断语：“凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。”
功参造化
易与天地准，易与天地相似，易范围天地之化而不过，本章行文依此分为三大段，立意各有层次，并非混同。准及相似前已谈过，范围有形塑、控制之意，更凸显人智人能的优越性。天地自然的造化有生有杀，有平易、有险阻，未必尽合众生所居。人为万物之灵，在不违背基本法则下，大可创造发明，改造自然中不尽理想的部分。“不过”，是指一切作为恰到好处，不会因文明的发展，而破坏了自然生态的平衡。泰卦《大象传》云：“后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”道理与此相同，裁成辅相就是本章所谓的“范围”。
自然环境处理好了，进一步即可实行种种周到细致的方式，以育成万物，一个也不放弃或遗漏，这便是曲成万物而不遗。曲成二字，道尽成事之艰难，也显露无尽的爱心。曲相对直而言，固然“人之生也直”，但直得直在内心，无私无染，动机纯正。至于外面行事，则必须因时、因地、因人、因物而制宜，委屈婉转，才易成功。坤卦六二顺势用柔，爻辞云：“直方大，不习无不利。”《文言传》解释的好：“直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外。”义即宜，往外行事须设想周到，讲求方法策略。
根据八卦先后天同位的说法，坤卦为体，其用为坎，坎为水。自然界中水的流动，也是曲成最好的范例。黄河九曲，终向东流，只要终极目标不变，设定水位落差，中间不管怎么灵活变通，一定达到目的。水也没有固定的形状，入方则方，入圆则圆，水滴石穿，水落石出，似柔而实刚。兵法有“以迂为直”之计，有“兵形象水”之思。老子观水，有“曲则全，洼则盈”，及“大直若曲”的解悟。
乾道变化，各正性命。万物之性各殊，成就之路不一，只有以无限的耐心包容，曲尽变化之理，才不致以私意独断，而斲丧其生机。老子称：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”无弃人，无弃物，才能涵藏万有，以成就其大。蒙卦九二包蒙、泰卦九二包荒，又云“不遐遗”，充分体现厚德载物的精神。屯、蒙相综，屯为物之始生，字形像初生草穿地，草根委曲婉转，破土而出，正合曲成之理。
又，《易经》经传中常见的“之”字，依《说文》解释，为草木出土，往上生长之象，字形亦呈现曲进之状。渐卦彖传云：“渐之进也。”循序渐进，多半迂回顺势，而非一步到位。革卦九三小象称：“革言三就，又何之矣？”鼎卦九三小象：“鼎有实，慎所之也。”革故鼎新，乃非常时期的大事，采取行动前，必须慎之又慎，一旦行动，亦非一蹴可几，须有百折不挠的准备。
易占变卦称之卦，由本卦单爻或多爻变造成，但究竟能否变得成，还涉及诸多考虑，并非简单可致。前章云：“辞也者，各指其所之。”一卦六爻的爻辞，只是指出各自变动的意向，爻变不必然造成卦变。一个之字，道尽成事之不易，尤其改造大环境更是如此。
再如复卦所显示的生命演化的律则：“七日来复。”亦为螺旋形上升的曲线，循一升进的主轴，周转不息。“无平不陂，无往不复。”泰卦九三已明示此理。天地万物皆由曲成，没有任何例外。《中庸》由尽己之性、尽人之性、尽物之性，谈到赞天地之化育，与天地参，紧接着又称：“其次致曲”。所谓“曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”皆在畅发范围天地之化、曲成万物不遗之理。
曲成变化，必得深通万事万物动变之理，故而传文接着又称：“通乎昼夜之道而知。”昼夜之道，即刚柔变化之道，其义已见于系传第二章。昼可变夜，夜可变昼，阳极转阴，阴尽还阳，穷则变，变则通，这是灵活应世的绝高智慧，也是前述良知的全体发用。
知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，知周乎万物，乐天知命，通乎昼夜之道而知，能弥纶天地之道，能爱。本章对易的推崇，真是毫无保留。既然易理全知全能，不限于一方一隅之用，往下便终结全章所有论述，而下了结论：“故神无方而易无体。”
《说卦传》云：“神也者，妙万物而为言者也。”自然造化之妙，没有一定的方式，变动莫测，匪夷所思。取法自然而悟出的易理，圆融应变，也没有固定的形体。一言以蔽之，皆是无定在，而无所不在。
