读了《论语》再读孟子，不只观感大是不同，甚至会讶异“至圣”和“亚圣”的差距怎会那么悬殊。
《论语·学而篇》子贡尊称老师孔子，具有“温、良、恭、俭、让”五德，读《论语》后，会觉得子贡称赞夫子十分实在，后学也都援引这五德来界说孔子的人格特质。
但是，我们却不得不说，自称愿学孔子的孟子，从德行来说，一点都未学孔子。
孟子好辩，口德不修，像只斗鸡般，很多言辞实是强词夺理之辩。“温”字离孟子个性甚远。
孟子称赞孔子“不为已甚者”。孟子有先见之明，肯定孔子有宽容良善之量，自己个性与“良”字大相径庭。
孟子说：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”标准的不恭之言。
孟子只是个游说诸侯的说客，却带了随从数百人，车辆数十辆，摆出仗阵阔气，“俭”不是孟子熟稔的行为。
孟子利用告子言论，来为自己立说，掠人之美，何让之有。
无温、无良、无恭、无俭、无让的孟子，与孔门弟子中的宰我最相似，我们可以如是揣测：孟子若是孔子弟子，孔子难免会像对待宰我般斥责几句。重视德行的孔子不会赏识孟子的。
孟子好辩，他不只承认，还给自己一个冠冕堂皇的理由：“予岂好辩哉，予不得已也。”（《滕文公篇》）“予不得已也”，今日口语白话是：“我不是喜好嘴角春风，只是管束不住自己的嘴巴，不得已多说一些罢了。”
个人认为探究孟子学，宜重视孟子的好辩。大凡好辩之人，常口逞机锋，其精彩处妙语珠玑，灵光乍现；其缺漏处，好辩成强辩，论理不周全，前言常不对后语。
我们以孟子说商汤宰相伊尹为例。帮孟子著书的弟子万章问孟子说：“古书有说法，伊尹为求见汤，不得已委身为有莘媵臣，背着锅子、炊具，割自己的肉来烹作羮汤，以滋味向汤说王道。”这个故事在《墨子》、《庄子》、《吕氏春秋》都有记载，孟子却斩钉截铁说：“否，不然。”然后解释伊尹在有莘的地方耕田，喜好尧、舜之道，不是合尧、舜义理，不合尧、舜正道的，即使把天下之禄送给他，他也弃之不顾，商汤派使臣三度请聘，诚意殷殷，伊尹才决定出来助汤，要以先知觉后知，先觉觉后觉，让汤成为尧、舜。
孟子在《万章篇》把伊尹说得很清高，但他在《告子篇》又说：“五就汤，五就桀者，伊尹也。”“五就汤，五就桀”的文义十分清楚，伊尹曾五度在汤、五度在桀就臣位，我们到底要相信哪一说？
孟子说他之所以好辩是不得已也，因为杨墨邪说淫辞诬罔人民，他为了拒杨墨的禽兽思想，才不得已而辩。孔子时候，流传典籍是《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》等经书，没有什么私人著作，《论语》一书，只有一些隐士对时局的伤痛言行，孟子差孔子百余年，出现一些私人思想著作，这些为救时弊的“子书”，也只是各言尔志而已，孟子却说杨墨是“淫辞邪说”，还批杨朱无君、墨子兼爱是“禽兽”。
孟子口德不修，喜好扣帽子，像批告子。孟子承认告子先他说性、说心、说气，是当时说心性的主流人物，孟子借着批评告子为自己立说，本来就有剿说之嫌。《告子篇》开宗明义章，孟子引告子说：“性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”告子说性，先举例说性犹如杞树、柳树，义犹如做好的杯盘，这个比喻是否得当可以理性讨论，但孟子说告子：“率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”扣上告子“祸仁义”的大帽子。
孟子的不修口德，当然不仅对杨墨、告子。孟子周游诸国，最重要的游说时君（指当时或当代的君主）是魏惠王、魏襄王、齐宣王、滕文公。魏惠王、魏襄王未用孟子，孟子批魏惠王：“不仁哉！”批魏襄王：“望之不似人君。”其过分的是魏惠王因三败，被迫迁都至大梁，孟子却改以都城名字“梁”取代“魏”的国名，直呼“梁惠王”、“梁襄王”。
或许我们能为孟子解说的是，这是孟子游说国君大人的技巧：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”
所以，个人以为要贴近孟子思维，就不需要把孟子捧得高高在上，毕恭毕敬，也应该学孟子，好好跟孟子辩说，才能体悟孟子哲学的要义。不过，我们也不能就孟子好辩，抹杀或低估孟子的地位。
执两用中，我们也得肯定孟子有穷高极远之才，能识孔子“集大成”，且明言“孔子，圣之时者也”，把孔子之学定为“时”字（《万章篇》），又在《离娄篇》说：“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。”把尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相承的中国道统定为“仁”字。
我们甚至可以参酌孟子的智慧高见，建立中国哲学思想的起源及传承，明定中国哲学史首篇是孔子集大成之前的祖述之学，而后才是孔学。（拙作《中国哲学史》第一部《祖述篇》和《孔学篇》已出版）
恩师爱新觉罗·毓鋆特别提及，孟子最伟大的贡献是说孔子成《春秋》，杜绝疑古者妄说《春秋》不是孔子作的，且因孟子引孔子说：“知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！”（《滕文公篇》），将《春秋》定为哲学之书，使后儒得以从哲学角度研究《春秋》；公羊高、董仲舒、何休至康有为太老师，研究出了中国特有的政治哲学“春秋学”。
恩师四十二岁来台，一百零六岁作古，在台生活六十四年，读书百年，讲经、子数十年。恩师讲《论语》是一个字、一个字讲，讲《孟子》却是跳着讲，并且曾说孟子滑头、好吹牛，且问我们：“什么叫吹牛？”恩师接着自解：“吃饱饭有力气，可以吹出一条牛。”吹牛当然要有功夫，不然怎能吹出一条牛呢？
王夫之《读四书大全说》直言，将《孟子》与《论语》、《学庸》合为《四书》的朱子，于《学庸章句》、《论语集注》屡易稿本，唯《孟子注》未经改定，故其闲多疏略，未尽立言之旨，如此类者不一。王夫之批评朱子注《万章篇》，用了“立言不精”、“矫异”、“甚平淡”、“俗陋”等字词。
孔子温良恭俭让，我撰写《子曰论语》时，追慕圣人，恭谨推敲每一字，包括虚字，但对嘴角春风的孟子，态度略为狂放，我认为要精准捕捉孟子的神韵和思维，自己也需打开心胸和孟子好好辩说。我的撰写原则有三：一、孟子愿学孔子，我尽可能指出孟子如何学孔子，以及孔孟之学的异同；二、恩师说孟子滑头、好吹牛，言之有据，我比对《孟子》前后文以及六经，探究好辩的孟子，如何展现他的嘴角春风；三、恩师说书读百遍自通，后儒注疏略作参考而已。
恩师一再训诲，读古书不是要到殡仪馆为死人化妆，而是要学得古人应世治时智慧，以古人智慧来启发自己的智慧，所以读古书不要自囿于师承师说，要接着老师之学往前走往下说。
孟子立论言必称尧、舜，其实重文、武更重尧、舜，而孟子有关舜的大孝说，大多非史实，而是出自他自己的撰说；孟子道性善，也非承孔子的性直说；孟子愿学孔子，不是照本宣科传孔道，他的性善论、仁义说，是接着孔子往下讲。孟子的哲学体系不如孔子的恢弘阔远，但他以穷高智慧佐以文学修为，所提出的孝治天下、性善论、恻隐之心、浩然之气等立说，成为孟子卒殁后的两千年中国文化主流。
孔子未自许为儒者，孟子愿学孔子，也不言学儒家，但在浩浩奔流的中国哲学中，孔子却被定为儒家创始人，我们因而也可说孟子是儒家的光大者、奠基者，孟子尊称“至圣”孔子，为“圣之时者也”；后儒尊称孟子为“圣之次者也”的“亚圣”，当之无愧。
撰写《子曰论语》，因恩师解读“子曰”是“我的老师说”，所以释义解说《论语》，引用恩师之言，概用“我的老师说”；《说孟子》引用恩师说解文字较少，且不少个人见解，恐引起争议，恩师教诲文字，全用“毓老师说”。
个人认为，对《孟子》哲学意蕴最见创发者当属王夫之，《说孟子》引用特多。
《说孟子》依据版本为蒋伯潜的《语译广解四书读本》。
感谢师门兄弟刘君祖百忙中作序。
感谢师门兄弟吴宏达费心校正。
感谢师门兄弟吴荣彬相助。
许仁图
