时承远教，知公道念愈切，菩提愈亲。逆势趋贫，谁人肯作。古云：世情日短，道路遥长。己见不忘，千生隔越。今既到此，切莫便休。但尽凡情［1］，别无圣解［2］。
何为凡情？或遇顺则喜，遇逆则怒，爱则着，憎则离，是则称非，则毁乃至；善恶取舍，种种分别者是。若到凡圣情尽，迷悟见消［3］，又何明之有？只恐觉明未化，见识犹存，境风触动，辩论不绝。
古云：得意忘言，道易亲。若不彻底穷根，终非到家时节。般若如火［4］聚，尽力不能缘。世情如标胶，逢着便粘去。以相似之言，记忆于怀，于四大［5］身中，妄认个不生灭性，末后穷年，悔时晚矣。
注释
［1］凡情：珍重平常情分，这是世间法。
［2］圣解：超凡入圣的见解。凡不离圣，圣从凡出。
［3］迷悟见消：迷惑与觉悟一起消除。《景德传灯录·富那夜奢》：“迷悟如隐显，明暗不相离。”
［4］火：佛教指两种火。一是业火，二是诸佛菩萨的性空真火。诸佛菩萨功德不可思议，众生业力亦不可思议。
［5］四大：地、水、火、风。佛家常讲“四大皆空”、“五蕴无我”，这两句与“知一切法，悉皆空寂”的意思完全相同。“四大”是什么？就是物质。物质有四种性质，叫它做四大；它有四大特性，用地、水、火、风来表达。佛经上讲的“四大”，就是基本的物质，所有一切的森罗万象，都是这个基本物质组合而成的。《金刚经》上讲“一合相，即非一合相，是名一合相”，就是这一个基本的物质组合成了森罗万象。大至组成星球、星系，小则我们讲的微尘，佛经上常讲的汗毛，都是这个东西组成的。基本的物质从哪儿来的？从心法变现出来的。唯识经论里面讲得很清楚，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这个就是“三细相”里面的“见分”跟“相分”，“能见相”跟“境界相”。基本的物质就是“境界相”，就是“相分”。“相分”是从“见分”变现出来的，“一切法悉皆空寂”。明白这个道理，才知道佛家讲的“万法皆空”，这是事实。我们眼前这些法，摆在面前，眼睛所见的、耳朵所听的、身体所接触的，这些法到底是空、是有？从理上讲是空的，事上讲是有的，摆在面前。这个“有”叫“假有”，“有”不是真的，“有”是假的，而“空”是真的。真假怎么说法？在佛经里面的定义，所谓“真”是永远不变的；如果它会变，就不是真的。所以“空”永远不变，故叫“真空”；至于“有”，一切现象都在变化。我们人很显着的变化，“生老病死”，任何一个人都能觉察出来。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，刹那都不停，所以它是在变化。我们这个物质的肉身，是基本的物质组合的。佛在三千年前讲经说法，这种物理的现象就讲得这么清楚、讲得这么明白。一切的物相统统都是在变化，既然都是在变，那就不是真的。所以“有”，佛叫它做“假有”、“幻有”、“妙有”，真空妙有。佛家所讲的“空”、“有”是一桩事情，不是两桩事情。“真空”在哪里？“真空”就在“妙有”之中；“妙有”在哪里？“妙有”就在“真空”里面。“真空”是体，“妙有”是相，这样我们才能够把一切境界相看清楚，看明白。看清楚、看明白有什么好处？帮助你“舍离一切执着”，都清楚了，没什么好执着。执着从哪里生的？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执着。搞清楚了，晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执着？自然就肯放下，就容易放下。真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫真正的自己。真空是讲的“真如本性”。真如本性为什么叫做真空？因为它没有迹象。它没有色，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至于我们连思维想像都达不到，我们六根完全对它失去效用。但是“真如本性”确实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个体变现出来的。所以什么叫成佛？你见到性，就叫成佛了。明心见性，见性就成佛。见到性之后，就像经上讲的，就不生不灭了。至于要现相，那就很自在，喜欢现什么相，就现什么相。像我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，都变不出来；见到性之后，自己就能够变现得出来了。尽虚空、遍法界，自己作了主宰，自己作了主人，这叫得大自在。所以一定要晓得事实真相，“一切法悉皆空寂”，这是从理上说的、从本体上说的。
四大皆空，这讲物质组成的现象，不是真的是假的，《金刚经》上讲“梦、幻、泡、影”，举四个比喻。缘聚就有这个现象，缘散这个现象就没有了。仔细去观察，缘聚的时候这个相也不生，缘散的时候这个相也不灭，你才见到事实真相是什么？不生不灭。这是讲物质现象，不生不灭。
解读
禅师语录云：“若不彻底究根，终非到家。”这也就是“打破沙锅问到底”的意思。不彻底，不能见真相。不触底，不放心。学佛是穷究天人学，斟破世间之情，藏着掖着无益于修身，必须是赤裸裸来去无牵挂，才见真如本性。禅师的意思，彻底也要有度，已经彻底了还要彻底，只会把桶捣破。不到“桶底脱落”时，万不可脱落。桶底结实好盛水，人心真诚好迎新福。学佛人是迎福人，关键是虔诚。禅师说“到家”，是引水到家、引福到家的意思。世上福禄不是没有，缺少的是彻底虔诚的祈福人。这福不是一己之私福，而是为天下人求福报。佛云“自求多福”，讲要从自性里得福。彻底行路，才会到家。
禅师开示：凡是经不起问的必是问题，凡是越问越清楚的必是答案。做事做彻底，自然见佛性，自然有生机。
又
纯夫到得手书，闻舟中得悟者三。一路辩论甚妙，觉得从前都不是。此语虽好，总是见解，不如忽然猛醒，披襟一笑，更不道是我非我［1］，省多少精神。不然如梦说梦，纵悟得一千遍，与己何干？昔所谓倾囊布施之言，总成寐语矣。若得梦醒，更不复梦。做梦说梦，总是自己，岂有一人之身自作，昔是今非之见耶？
纯夫道公与王丰舆不相信，非二公不信，僧无可信处，但愿二公自信，不随人脚跟转。就是达磨［2］西来，觅个自肯的不可得，纯夫说二公尽被他转动脚跟，诘其来由，依旧在门外打之绕。如此学道不但哄人，亦乃自哄。
注释
［1］我：佛教所说的我不是指自我，指我见。又称“身见”。一切众生的肉体和精神，都是因缘所生法，本无我的实体存在，但吾人都在此非我法上，妄执为我，叫做我见。“我见”是一种思想上的烦恼，是知见上的执着，即是我们在第六识认为五蕴假合的身心之中有－－“我”、我的东西－－我所。我们可通过明了“无我”的道理，破除“我见”，故“不正见”容易破除。“我见”是第六识所起的认知，而我执是第七识所起，所以“我见”不是“我执”。“我见”证得初果须陀洹后即可破除，而细微的“我执”则须成就佛果后才可彻底断除。
［2］达磨：即达摩。通称达摩，是中国禅宗的始祖。他生于南天竺（印度），婆罗门族，传说他是香至王的第三子，出家后倾心大乘佛法，出家后从班若多罗大师。南朝梁普通年中（520～526，一说南朝宋末），他自印度航海来到广州，从这里北行至北魏，到处以禅法教人。据说他在洛阳看见永宁寺宝塔建筑的精美，自言年已一百五十岁，历游各国都不曾见过，于是‘口唱南无，合掌连日’（《洛阳伽蓝记》卷一）。达摩在中国始传禅宗，“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传”。佛陀拈花微笑，迦叶会意，被认为是禅宗的开始。不立文字的意思是禅是脱离文字的，语言和文字只是描述万事万物的代号而已。这也是为什么惠能大字不认识一个，但是却通晓佛经的原因。只要明心见性，了解自己的心性，就可以成佛。经二祖慧可，三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能等大力弘扬，终于一花五叶，盛开秘苑，成为中国佛教最大宗门，后人便尊达摩为中国禅宗初祖，尊少林寺为中国禅宗祖庭。东魏天平三年（公元536年）卒死于洛滨，葬熊耳山。
解读
禅师语录云：“如梦说梦，纵悟得一千遍与己何干？”禅师这条语录说得痛彻。求悟而得悟，是悟而非悟。似是而非的“悟”，害人不浅。平常学道人，迷信一个“悟”字，殊不知有时不悟还好，一悟则迷。小悟小迷，大悟大迷。禅师提醒我们要匹配，陷阱之所以是陷阱，就在于他没有标记。佛说“一切如梦幻泡影”，一切都在梦中。梦中又做梦，是连环梦、套中梦。梦中说梦，又岂能真的醒来？禅师说“纵悟得一千遍与己何干？”指示我们：梦中一切都是幻，无一可当真。佛说梦是魔，梦魔即是。一梦之中，多少颠倒放纵，迷失人本性，损伤人心。学佛之人之所以要学习坐禅，目的之一就是击退梦魔。不出梦中，始终入不了道。
禅师开示：人要自己醒来。用佛性破除一切梦幻，哪怕面对真而不美的世界，也比面对美而不真的梦境好。何时醒来，何时开始真修。
又
昨承慈念，感愧难当，愿公愍正法寂寥，拼舍见闻，报佛恩德［1］，苟或参决未透，鉴辨未明，被爱恶情欲缠缚，于思惟测识之中卒，未免于毫厘千里之谬。
盖世学者莫不以识见解，会分别，能所为，知至于聪见不及处，则以为知有未尽，理有未穷，仍向古人册子上旁求博采，渔猎见闻，见人说得相似，便作道理会去。殊不知本有妙明［2］、清净［3］、无为之体［4］，已陷于知知识识之中。忽被业风吹向境缘，浩浩地依旧与情意辊作一团，自己分上了无交涉，如此者唤作辜负己灵，埋没先圣。古云：知之一字，众祸之门，岂虚语哉！
近时士大夫学道，说得头彻尾彻，下笔四六［5］尖新，写得攒花簇锦，一逢利害，便自作主不得，不知学道何为。
注释
［1］报佛恩德：意思是，学佛是为了报恩。学佛要报三重恩：一报己恩，己身见天地。二报父母恩，父母舍了天地生了我。三报佛恩，佛是免债人。
［2］妙明：不即不离的佛性，奇妙而光明，所以叫妙明。《楞严经》云：性觉妙明，本觉明妙。
［3］清净：无善无恶无干扰的状态。音译毗输陀、输陀。略称净。指远离因恶行所致之过失烦恼。
［4］无为：本是老子语，借指放下不妄为。
［5］四六：本指骈文。骈文讲究四六对仗，所以叫四六。本处借指表面文章。
解读
禅师语录云：“‘知’之一字，众祸之门。”讲一个“知”字，是一切祸害的开端。人的一切纷争、烦恼、想不通、放不下，全是因为人有所谓知识。其实这不叫知识，叫魔障，佛法把它叫做“知见障，实实地是一个大魔头。知识生主见，主见生妄为独断，妄为独断生斗争，斗争生残忍诡诈，最后生出死亡。并非不要人有知识，而是要人有真知识，不要把世上小见识当成大学问。那些追名逐利的工具，岂能使唤人真正受益？知识招祸，禅师直指曰：“‘知’之一字，众祸之门。”知识生个体户，个体户生贪求，贪求招辱，辱极必亡身。佛学是平定欲望、扫荡魔君之学，入手处正是要人放下知识，做一个没知识的人。放下才扶起，无路得指引。要想念佛菩萨的伟力。
禅师开示：无祸一身轻，招祸莫大于知识，所谓“知识”生出各种招祸的行为。如今无知无欲，做一个自在人。
复袁考功石公
素服公筋骨如铁，胆壮神雄，但开口应对，便不本色，不觉被机语［1］气魄瞒过，何也？好奇胜之过耳。
令弟聪明才学出自天然，要紧处毫厘不肯放过，真不可及。二公乃是公安二圣复出世也。令兄亦肯好学，虽入义路［2］去了，念念不休。若得回头，未可知也。刘太史见地已明，只欠悬崖撒手。在公权巧，曹溪一脉［3］不绝也。
寂寥中看古宿，省益人处。录呈数段，请教似同志者共览何如。
注释
［1］机语：机锋语的省称。机锋，佛教用语，又作禅机。机，指受教之法所激发的内心活动，或指契合真理的关键、机宜；锋，指活用禅机的敏锐状态。意思是说禅师或禅僧与他人对机或接化学人时，常以寄寓深刻、无迹象可寻，乃至非逻辑性的言语来表现一己的境界或考验对方。
［2］义路：指专攻义理、考据的学术道路，本处借指执着于经文。
［3］曹溪一脉：即禅宗一脉。曹溪是地名，在广东曲江县双峰山下。唐仪凤二年（公元676年），六祖惠能住持曹溪宝林寺，此后曹溪被历代禅者视为禅宗祖庭。曹溪水喻指禅法。
解读
禅师语录云：“若得回头，未可知也。”佛法殷勤，禅师心切，也无非是一个要人回头的意思。一回头前程无量。眼前路已堵死，看似金光大道，其实火焰沸腾。不如回头看来路，再错也对一分。总比全错全毁好。佛学就是“回头学”，要人看来路，不要急着上路。风雨匆匆，往往惶惶无主。学佛学的是定心无闻，安心若无心，安定若无定。一切随缘放下，自然福在其间。不妄作，不妄想，便是福。
禅师开示：铸造一铁笼头，把人笼住拉回，莫使唤他往火坑跑。人性如牛马，硬闯乱踏，何时是了？不如给片天，给片草场，重做野牛野马。看似更“野”了，“顺”了，顺服在天地的怀抱中。
又
别后数载，知所造［1］日益精明，见佳刻。戏笑怒骂皆为佛事［2］，真法门梁栋［3］也。不知令兄何如？今居清要之官［4］，兄弟一处，终日共话无生。昔东坡言：世间那有扬州鹤，今观公兄弟受用，岂不胜腰缠骑鹤者万万倍耶。又见令弟与梅杨和书，云学道事甚大非。一面作功名、受富贵、耽声色、料理世情，一面又去学，可以了得。又云：古人四十年打成一片，除粥饭二时，是杂用心，何等勤苦专一；今才有所得，便以为一切无碍［5］，恣情作业，不知地狱债［6］何时还也？可畏可畏。如令弟所云，诚是未可轻易抹过。
僧谓如世间种种事业，做官做人，聪明气魄，诗文草圣，一切从心意识拟得的，尽让与公家兄弟，只有聪明拟不得的，意识行不得的这一着子，还让与老僧受用何如？
近有一疑［7］，无人为我破得。僧与邓公相处数十年，承其过爱，相信之深，真知己也。今一旦舍我而去，虽日夕思念，竟不知在何处。公具慧眼者，必能看得透。毕竟邓公真在何处？若能破我此疑，莫大之恩也。
注释
［1］所造：所为。佛叫把人的行为称作造业。
［2］佛事：与佛教相关事务，也可称个人修行。分成佛之事与灭佛之事。因灭（度）成佛。
［3］法门梁栋：佛教精英。法门即佛门。
［4］清要之官：闲散的肥缺。清要指清闲而重要的要职。
［5］无碍：没障碍。分无情碍与无法碍。情碍指因为世上情而生出障碍，法碍指因为佛法而生出障碍，都是障碍。
［6］地狱债：死债。佛教认为死亡是欠债不还的果报。
［7］近有一疑：这是禅师的设疑语，其实无疑。设疑是参学的常用手段，通过问答解决问题。因人而设，也可自设。但不可浮设、夸设、伪设，遇到反设容易出问题，因此不是必备、必需的手段。
解读
禅师语录云：“戏笑怒骂，皆为佛事。”禅修不拘一格，有所得就好。佛学无有框框，才是真佛学。至于佛事，禅师云，穿衣吃饭都是佛事，难道只有办场水陆道场才是佛事？同样的，不一定要高堂大庙才是佛国，一念善缘，佛菩萨在眼前。佛教的魅力在于看出万物由来，同享天人真修。佛法是共享，共享中有分享，唯独没有私藏。其开放性不可思议。有欲私藏者菩萨也不喜欢。佛法不是为引渡一人，而是普渡众生，这才见大力破除大孽，大爱成就大缘。高手做文章，风流倜傥。高僧传佛法，喜笑怒骂。开心处见真知，会意时得真修。
禅师开示：性情流畅，自视本真。学佛不可闷了，闷了不好玩。学佛不可呆了，呆了不好教。学佛也不可狂了，狂了不好改。学佛心要正，但不可僵化，总要活泼才好。
又
生平求友不了之，怅得一面，足下悉为酬尽。海内谈心学者［1］，本不具眼，又不遇人，所以尽成辜负去也。焦先生辈奈患聪明太毒，难教净尽受，症在极微细所知愚处，故不能浑融境风［2］。卒来凑泊［3］，犹在种地不空，出皆渣滓。举笔开谈，不无根蒂。为人手眼，说法导迷，如将剿贼，先破其巢，然后擒如探囊。
