西汉时期，著名史学家司马迁的父亲司马谈在《论六家要旨》中最早提出了“道儒家”的概念。《史记》和《汉书》则正式称其为道家，并列为“九流”之一。
西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息，历史称之为文景之治。其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此被边缘化。但道家仍在中国古代思想的发展中扮演着重要的角色。魏晋南北朝以来，以老庄为代表的道家思想成为中国历史上重要的社会意识形态之一。魏晋玄学、宋明理学都改造吸收了老庄思想，而“无为制有为”的政治观历来是统治阶级所欣赏的法宝，同时一直影响着中华民族的思想领域。
佛教传入中国后，也受到了道家的影响。禅宗在诸多方面受到了庄子的启发。道家在先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独特的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。
道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。（张鲁，又称张道陵，“五斗米道”的创立者，也被认为是道教的创始者。）
老子
老子（约前580-前500之后）是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派的创始人，姓李名耳，字伯阳，又称老聃老子，楚国苦厉（今河南鹿邑）人，后人称其为“老子”。后被道教奉为始祖，一三清尊神之一。
相传他母亲怀了九九八十一天身孕，从腋下将他产出。老子一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子。老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑任藏室史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛邑向老子问礼。后归隐，著《道德经》。
老子的思想以“道”为核心，说明宇宙本质、构成、生灭、变化，提出“道生万物”、“有生于无”，认为道无状无源，视之不见，听之不闻，但“道法自然”，有本质、规律的含义，提出“反者道之动”，认识到事物的对立与统一及转化与运动，但忽视转化的条件和运动的发展上升特征。主张贵柔守雌，反对刚强进取；主张直觉冥想，绝圣弃智；抨击时政，主张无为而治，知足不争；反对战争，认为战乱之源在于人为与物欲；要求回归自然，主张“小国寡民”、“结绳而用”。又有“见素抱朴”、“大音希声”等理、美学观点。学说影响深远，为后世各派吸收、阐发。
老子的代表作为《老子》，又名《道德经》。这是一部简括而有韵的哲学理论著作，相传是老子骑青牛西出函谷关时应函谷关府尹关喜的请求写成的。就其思想内容看，主张绝圣弃智，忘情寡欲，提倡清静无为，无知无欲；对统治阶级的严刑重税不满，幻想倒退到“结绳而治”的“小国寡民”的社会。《老子》一书只五千余字，言简意赅，善用比喻和民间谣谚。
道
“道”是中国古代哲学的重要范畴。用以说明世界的本原、本体、规律或原理。春秋后期，老子最先把“道”看做是宇宙的本原和普遍规律。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，并没有触及到。到了老子，开始推求天的来源，提出了“道”。
老子认为“道”是宇宙本体，乃万物之根源，万物都是“道”的派生者。故谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”“道”生于天地万物之先，独立长存于万物之外，不断循环运行，遍及天地万物，绝不止息。老子认为“道”不可触摸、莫可名状，只能用“道”来代表，故谓：“道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”意谓“道”是玄妙深奥的，常人难以理解及形容。若可用言语来描述“道”，就不是真正的“道”了。当宇宙万物形成之际，人类会给万物命名，但都不是事物真正的名字，因为天地万物都是由“道”衍生出来的。人为自然万物之一，故须遵守自然法则，故谓：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”赋予万物生机而使各遂其生，故老子认为“道”是万物的宗主。
老子认为道生成天地万物的过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章）。道生成万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。道虽存在于天地万物之中，但它不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，“道”存在于人类语言及图文之外，心灵可以感知而无法言传和图示，不能靠感觉器官去体认，也难以用普通字词去表示，只能用比喻和描述来说明它的存在。老子的道论，对于后世有极其深远的影响。
守柔
老子主张柔弱，尝谓：“天下之至柔，驰骋天下之至刚。”“道”之所以能循环不息，就是因为具备了柔弱的特质，故言：“弱者道之用。”老子以“水”作喻：“天下柔弱，莫过于水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之。”又谓：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”老子强调以柔制刚，认为“强梁者不得其死”，高大的树木易遭人砍伐，也很容易被大风摧残，而柔弱的小草却能够随风飘摇，永远不会折断。
守柔的目的在于教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身，故谓：“知其雄，守其雌，为天下豁；为天下豁，常德不离，复归于婴儿。”意谓人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性。老子强调“守柔”，是因为他认为除了“道”之外，世间万物总有没落的一日。故谓：“飘风不终朝，骤雨不终日。”老子又认为世事难测，故谓：“福兮祸所伏，祸兮福所倚。”老子强调“守柔”，要求人清虚自守，不要刚强好胜，否则不得善终。
居后不争
老子认为人应有“居后不争”之心，他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”他以江海来比喻，认为江海处于低洼的地方，所以能够容纳百川之流，百川皆归海。圣人具有“不争”的品格，所以能够处于民众之上，而民众不感到负累和害怕，乐于拥护而不感到厌烦。因为不争，所以天下没有人能与他争，也不会招来怨恨和罪过。只有宽容、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。在老子看来，“处下”、“不争”的人生态度，也叫做“守雌”。
老子曾经讲：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”之理，莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处事态度，就能达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。
寡欲
老子认为人应“寡欲”，他说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”灾祸发生的最大原因就是因为嗜欲，人若怀有“可欲”、“不知足”之心，则会滋生贪念。只有“知足”带来的满足感，才是真正的满足。老子指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。所以老子要求人“无欲”、“去欲”，要求人们对世俗的名利、声色、财货的企求有一个正确的态度，不要用极端的行为去猎取，不要有非分的念头和过分的奢求。对于生活起居、待人处事应“见素抱朴，少私寡欲”，达到“知足不辱，知止不殆，可以长久”的境界。
无为
“无为而治”是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。“无为而治”的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由“道”化生的，而且天地万物的运动变化也遵循“道”的规律。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处世，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取灭亡，因此明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
老子的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律之意。老子说：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情做不成了。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。万事万物均有自身的规律，只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其前进，不能违背规律，否则就是“有为”——乱为、妄为。可见老子并不反对人类的努力，老子说：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。”“生”、“为”、“功成”正是要人去工作、去创造、去发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有冲动。因而，老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争夺、不要占有、不违背规律。
庄子
庄子（前369-前286），名周，字子休（一说子沐），后人称之为“南华真人”，战国时期宋国蒙（今河南省民权）庄子人，著名的哲学家、思想家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学思想被称为“老庄哲学”。
庄子的思想包含着朴素辩证法因素，其思想核心是“天道无为”，认为一切事物都在变化，主张“无为”，放弃一切妄为，又认为一切事物都是相对的，因此他否定知识，否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。在政治上主张“无为而治”，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。
庄子的文章，想象力很强，文笔变化多端，具有浓厚的浪漫主义色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学语言有很大影响。庄周和他的门人以及后学者著有《庄子》（被道教奉为《南华经》）。《汉书·艺文志》著录《庄子》五十二篇，但留下来的只有三十三篇。其中内篇七篇，一般定为庄子著；外篇杂篇可能掺杂有他的门人和后来道家的作品。
《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值，名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》等，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。
逍遥
“逍遥”是战国时期哲学家庄子的哲学用语，指一种个人精神绝对自由的境界，不受任何拘束和任何条件的限制。《庄子·逍遥游》集中阐述了这一思想。
庄子在《逍遥游》中讲到：北海有条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的巨大，不知道它有几千里，变化成为鸟，它的名字叫做鹏。鹏的背脊，不知道它有几千里，振翅飞翔起来，它的翅膀像挂在天空的云彩。这只鸟，要飞过汹涌的波涛而迁徙到南海。南海就是天池。《齐谐》这部书，是记载怪异事物的。《齐谐》记载说：大鹏迁移到南海去的时候，翅膀在水面上拍击，激起的水浪达三千里高，然后趁着上升的巨大旋风飞上九万里的高空，它凭借着六月的大风而飞去。像野马奔跑似的蒸腾的雾气，飞扬的尘土，都是生物用气息互相吹拂的结果。天的深蓝色，是它真正的颜色，还是因为它太远而没有尽头以致看不清楚呢？大鹏从高空往下看，也不过像人们在地面上看天一样罢了。再说水聚积得不深，那么它负载大船就会没有力量。倒一杯水在庭堂上的低洼处，那么只有小草可以作为船；放只杯子在里面就会粘住，这是因为水浅船大的缘故。风聚积得不大，那么它负载巨大的翅膀就会升力不足。所以大鹏飞到九万里的高空，风就在下面了，然后才能乘风飞翔；背驮着青天，没有什么东西阻拦它，然后才能计划着向南飞。
蝉和雀笑话它说：“我从地面起来就飞，碰上树木就停下来，有时候飞不到，便落在地上就是了，哪里用得着飞上九万里的高空再向南飞那样远呢？”到郊外去旅行的人只要带三顿饭，吃完三顿饭就回家，肚子还是饱饱的；到百里外去旅行的人，头天晚上就要舂米做好干粮；到千里外去旅行的人，要用三个月积聚干粮。这两只飞虫又懂得什么呢？
庄子讲到有一个叫做宋荣子的人，他对自己的内心和外界的事物有自己明确的见解，对于荣辱有自己的标准。庄子认为这样的人世上已经很少，但是还没有达到“逍遥”的境界。
庄子还讲了一个例子，有一个叫做列子的人能够驾驭风飞行，轻快美妙，一直飞了15天才回来。庄子认为能够像他一样自由自在的人非常少，但他虽然不用脚走路，但是还要凭借风力，还是“有所恃”，依然没有达到“逍遥”的境界。
庄子认为：真正的逍遥在于任其自然。小鸠、大鹏以至于列子御风而行都是各有所恃，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。只有凭借天地的正道，驾驭阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所恃的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，就有了绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。
后人对《逍遥游》有不同解释。魏晋玄学家向秀、郭象认为逍遥可分为无恃（圣人）与有恃（常人），一切有恃的物（包括人类）只要安于性分即是逍遥。东晋名僧支遁（314-366）不同意这种解释，他说：“夫桀跖以残害为性，若适性为得者，彼亦逍遥矣。”认为逍遥是精神“玄感不为”，应变无穷，只有无恃的至人才能做到。
齐物
齐物是战国时期哲学家庄子哲学的核心思想。它是一种齐是非、齐彼此、齐物我的相对主义理论。这种观点认为，从“道”的观点来看，一切事物都是平等无差别的，人们对事物的认识本无确定不移的是非标准。《庄子·齐物论》集中阐述了这一理论。庄子认为，“道”是无界限差别的，就像“天籁”一样，变动不已。“无动而不变，无时而不移”，事物处于绝对的运动变化中，不停留于某一形态。因此，事物间就不能划分确定的界限。万物的差别是相对的，小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异、乖戾的现象都是同一的。
