许多人会想弄懂“存在”这个词的意思，就如同鱼儿问“谁能告诉我水是什么”一样。当我们能够感受存在的美妙的时候，就不会纠结于如何对其进行定义了。但仍让我们尝试用语言来试图描述这不可言说的“存在”。
存在就是超越于受限于生死的各种生命形式而永恒的“一个生命”（onelife）。寻找就是无形的，不灭的本质，存在不仅超越形体，而且深深地植根于每一个形体之内。存在是我们能在每一个当下触摸到的最深的自我和最真实的本质，请不要试图用头脑去理解存在，只有当我们的思维静止，当我们专注于当下时刻的时候，存在才能够被感受到。对存在觉知的失而复得，并且能安住在觉知中，那就是开悟。
也许有人会问：“这里的存在是指神吗？”实际上，“神”这个词，经过人们上千年的滥用，已经变得很空洞了，很多人在没有理解这个词的真谛的时候就去使用它，那些无灵性的人自以为是地以为自己知道“神”是什么并且反对它。
“神”这个词已然变成了一个封闭的概念，当人们说出这个词的时候，他们脑海中会勾勒出一个胡子花白的老者，如果不是，那也会是个置身于你之外的某个人或物的形象，而且不外乎会是个男性形象。
“存在”或是“神”或是任何文字都无法诠释那种无法言说的意义，重点在于，这个词对于体验我们内心的存在是一个助力还是一个障碍，它所指向的是超越它本身意义的鲜艳的现实，还是由于它过于容易理解，而成了落入我们头脑中的一个概念，成了我们的一个偶像或是一种信念呢？
“存在”这个词和“上帝”一样，不能解释任何东西。存在的优势在于，它是一个开放的概念，它没有将那个不可限量的无形的东西缩减成一个有形的物体，人们不可能在脑海中对它勾画出一个形象，也不被任何人所占据，作为最深的自我和最真实的本质，它其实触手可及，“存在”这个词与我们能够体验到存在这种感觉，中间只隔着一小步。
我们只是从身体形式和思维的这种幻象中解放出来，正如佛陀所言，自我幻象是错误的核心。真实的、可见的、可触摸的身体无法将我们带入到存在，这有形有觉的身体只是一个躯壳，或者说是对一个更深层次的本质的有限且曲解的感知。
在与存在相联系的自然状态下，我们内心的本质，会以一个无形的内在身体——内在那个鲜活的临在被感知到。所以“进驻身体”，就是从内在去感知我们的身体，感知身体里面的生命，从而知道我们是超越这些外在形式的。
然而，这只是我们进入安静与平和的内在旅程的起点，我们也可能会进入到一个充满活力与能量的领域。一开始，这种感觉只是稍纵即逝的，但是这短暂的一瞬间足以让我们明白，自己只是这个宇宙中毫无意义的碎片——经历享受与痛苦，在生与死之间短暂的徘徊，最后走向灭亡。在我们的形体之下，和我们相连的是一个无比广博、无比浩大、无比神圣的东西。虽然现在我们在谈论它，但是这些东西是无法言传的。谈论这些，并不是为了让别人相信它，而是告诉我们如何去理解这些东西。
当我们的思维占据了我们所有的注意力时，我们便与存在断绝了联系。多数人经常如此，当这种情况发生的时候，我们就不在我们的身体之内了。思维吸走了我们所有的意识，并把它转型成思维的东西。我们不能停止思考，强迫性的思维已经变成了集体性疾病。我们的身份不再植根与存在，我们的自我感知都来源于思维活动，生命中真正重要的东西——对更深自我的感知——从我们的生命中消失了。
在灵性之旅中的最重要的一步就是——从我们的思维中收回意识。如何做到这一点呢？一个简单而有效的方法就是：把我们集中在思维中的注意力转移到身体里，我们就能感受到内在无形的能量场，它就能赋予肉体生命力的存在了。
