民族精神，以花为喻体，无常的美感里，便常有物哀之心。
樱花，开在日本，日本人以物哀心，咏叹樱花，感悟花的命意。日本之樱，与欧洲或中国固有的，期以果实的樱桃迥异，是观赏之花。
观赏性的花，脱离了功利羁绊，纯然审美的意味，便从心底自然地流出。樱花素朴，那随便种植，自由开放的山野之彩，在天地之间，放肆地铺开。
然而，樱花的意义，却并非历来如此，作为国粹之花，那是后来的事。
当樱花从山野进入庭院时，一开始并未获得浮华的贵族趣味的赏识，奈良时代梅花优越，贵族的视野漂洋过海，从小岛进入大陆，追随中国文化。
因此，他们的眼里，只有想象的梅花，反而忽略了身旁的樱花。
梅花开在唐诗里孤独、清幽而又高贵、华丽遣唐使们把诗带来，把花带来，把诗的意境和盛唐气象，一并带来，梅花和唐诗，一起开在海岛上。
日本国土本无梅花，贵族们多从唐诗里感受梅花，竟然咏梅成风。
《万叶集》卷五有“梅花之歌三十二首”，其时，歌者雅集，咏梅之盛况，可以想见。
诗人大伴旅人[1]歌曰：梅花纷落，如天飞雪。又歌曰：梅之花在梦中语，我想那是风雅的花呀，纷纷落我酒杯里。借了诗人的歌喉，梅花入梦、入酒。
《万叶集》里，萌发了四季意识，《古今集》[2]问世的时候，一种美的季节感诞生了，没有基于农时之需，而是趋于都市化的贵族趣味，抑或宫廷风气。
通观《万叶集》，有梅花诗百余首，而樱花诗却只有四十余首。到了《古今集》里，樱花诗增至百余首，而梅花诗仅二十余首。比起梅来，樱断然地居首位了。诗人的吟咏，一增一减，可见贵族的趣味变了。
贵族的趣味，跟着文化的价值取向走，到了平安时代，本土意识觉醒了。
还在神话里，就有田神来访，春天到了，樱花开了，“花妙之樱”显灵。
吉野山的樱，乃藏王权现[3]，备受尊崇，正是山樱怒放，落雨纷纷时，天皇莅临，被花迎接，被花目送，从山脚到山顶，数万株樱花，一步步先后开放。
春天，樱花一开，就到了“田打樱”的春耕时节，农民“入春山”飨宴。
这一风俗，从山野进入宫廷，于平安朝，形成“花见”——樱花宴。据说，嵯峨天皇曾率先于春天赏花飨宴，开了宫廷“花见”的先例，此例一开，贵族的趣味，为之一变，由惯性的咏梅，转向自觉的赏樱。田之神的樱花，因为落花吹雪，为贵族们所爱，成了贵族之花，赏樱花也与农耕脱离，成为风雅之事。贵族“穿花”，因为服饰里有花的氛围和情感。
樱花，花期短暂，多为7天，满开只有一日，芳消时，睹花思人，常怀逝美。
樱花雅而不艳，开时相偎，簇拥而来，谢时同去，一时纷纷，齐开齐落，似云水流逝。故西行法师吟曰：我愿春之际，死于花之下，于释迦涅盘望月日。
落樱之美，诱人祈望向死，而梅花开时，却带来生的决意，新的勇气。
尚梅，是遵循儒教“知生”之义，孔子说：“未知生，焉知死？”爱樱，则从儒教脱颖而出，与死相遇，而祈望之，得生命的本质，一如当代的存在主义。
“花是樱花，人是武士”，樱花与武士，命运酷似。花美数日，人武几时？人不能选择生，但可以选择死，武士之死，如花落一瞬，美之至矣！
贵族的趣味，至此，方为“求诸己”，投入本土，日本文化，亦因此而自立。
[1]大半旅人（665731）：日本万叶时期诗人，出身名门，耽于享乐，但也感到家族没落，而生无限哀愁。
[2]《古今集》：《古今和歌集》的简称。成书在905年，即平安朝初期，为最古的敕撰和歌集，二十卷。《古今和歌集》与《万叶集》不同，逐步形成贵族审美意识。
[3]藏王权现：藏王，金刚藏王的简称；权现，指佛教的菩萨化为日本的神；权现样，专指德川家康。藏王权现，奈良时代在吉野山等地供奉，降魔除妖，或称“藏王菩萨”。
