三法品第三之一
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。在过去世诸有情界。已相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。已相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。已相亲近。参染承事。在未来世诸有情界。当相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。当相亲近参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。当相亲近。参染承事。在现在世诸有情界。现相亲爱。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。现相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。现相亲近。参染承事。是故尊者解憍陈如。与其同类。有六十人。恒集同修阿练若行。摩诃迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修杜多妙行。其舍利子。与其同类。有无量人。恒集同修大智慧行。大目乾连与其同类。有无量人。恒集同修大神通行。拘瑟祉罗。与其同类。有无量人。恒集同修无碍解行。其满慈子。与其同类。有无量人。恒集同修说正法行。迦多衍那。与其同类。有无量人。恒集同修辩释经行。尊者善现。与其同类。有无量人。恒集同修无诤住行。缬丽伐多。与其同类。有无量人。恒集同修诸静虑行。其优波离。与其同类。有无量人。恒集同修持律之行。物力士子。与其同类。有无量人。恒集同修为僧敷设卧具等行。尊者不灭。与其同类。有无量人。恒同修集净天眼行。尊者阿难。与其同类。有无量人。恒集同集乐多闻行。其罗怙罗。与其同类。有无量人。恒集同修乐持戒行。童子迦叶。与其同类。有无量人。恒集同修巧辩说行。其劫比拏。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授大苾刍行。尊者难陀。与其同类。有无量人。恒集同修教诫教授苾刍尼行。优波西那与其同类。有无量人。恒集同修具威仪行。妍美难陀。与其同类。有六十人。恒集同修端严之行。愚人天授。与其同类。有六十人。恒集同修勃逆恶行。是故当知。诸有情界。互相亲近。不相乖违。诸劣胜解种类有情。与劣胜解种类有情。更相亲近。参染承事。诸妙胜解种类有情。与妙胜解种类有情。更相亲近。参染承事。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
如草木丛林 亦如风火等
物各以类聚 有情界亦然
愚者狎于愚 智者亲于智
体知朋侣别 应亲有智人
如凭破浮囊 必沈于大海
亲近怠慢者 定失智光明
故应舍怠慢 乐栖止空闲
亲近有智人 速能殄众苦
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。三因三缘。能感后有。云何为三。所谓无明未永断故。爱未弃故。业未息故。由是因缘。能感后有。所以者何。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。欲有色有。无色有处。欲最为下。色为其中。无色为妙。若欲界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为欲有。由欲界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为欲有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。下欲有处。若色界业。感异熟果。不现在前。不可施设。此为色有。由色界业。感异熟果。正现在前。故可施设。此为色有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。中色有处。若无色业。感异熟果。不现在前。不可施设。为无色有。由无色业。感异熟果。正现在前。故可施设。为无色有。当于尔时。业为良田。识为种子。爱为溉灌。无明无智。无了无见之所覆蔽。识便安住。妙无色处。苾刍当知。由远离故。出离欲有。由无色故。出离色有。由永灭故。出离一切。有为有起。思虑缘生。汝等苾刍。应以正慧如实随观。出离欲有。应以正慧如实随观。出离色有及无色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。谓离诸欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。能以正慧如实随观。其中诸色受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏。多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离欲有。云何汝等。应以正慧如实随观。出离色有。谓正超过一切色想。灭有对想。不复思惟种种异想。具足安住。无边虚空。空无边处。能以正慧如实随观。其中所有受想行识。如是法性。皆是无常。皆是其苦。如病如痈。如中毒箭。有恼有害。有怖有猜。有怨有敌。迅速败坏多诸疾疫。多诸灾横。虚伪不实。离散无我。不可保信。如是汝等。应以正慧如实随观。出离色有。云何汝等。应以正慧如实随观。出无色有。谓正了知。是为寂静。是为微妙。谓离憍慢。息诸渴爱。灭阿赖耶。断诸径路。空无所得。爱尽离欲。寂灭涅槃。如是汝等。应以正慧如实随观。出无色有。若能如是。以其正慧如实随观。出离三有。便于欲有色无色有。能深厌背。深厌背故。能正离欲。正离欲故。能得解脱。得解脱已。便自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
以正慧随观 三界出离相
能止息诸行 得最上涅槃
已解脱诸漏 善修习瑜伽
任持最后身 降伏魔所使
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。三因三缘。令诸有情希求利养生多过患。云何为三。一者贪欲为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。二者耽著为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。三者受用不见过患为因为缘。令诸有情希求利养生多过患。汝等苾刍。不应起此三因三缘希求利养生多过患。有诸苾刍。具此所说三因三缘。往施主家。求胜利养。或时其家。忽遽无赖。见已戚然。默不敬问。不起承迎。不延就座。不共谈论。彼见此相。便起念言。此施主家。恒相敬待。谁所诡佞。顿使其然。由此因缘。便于彼所。不忍不悦。起恚害心。或发身语恶不善业。因斯坠堕诸恶趣中。受不爱果。苾刍当知。我观世间。诸有情类。或由利养。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。我观世间。诸有情类。或由利养及以衰损。扰乱其心。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。受不爱果。所以者何。愚痴凡夫。被诸利养。先破其膜。既破膜已。复破其皮。既破皮已。复破其肉。既破肉已。复断筋脉。断筋脉已。复破其骨。既破骨已。复伤髓脑。然后方住。是故汝等。应如是学。我当云何。不被利养扰乱其心。我当云何不被衰损扰乱其心。我当云何不被利养及以衰损扰乱其心。独处空闲。勤修圣行。速证无上常乐涅槃。汝等苾刍。应如是学。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
由三种因缘 希求诸利养
坏种种功德 及退失人天
诸有聪明人 遇利养衰损
其心善安定 不动如山王
常静虑安然 正观诸法义
修深细智见 证常乐涅槃
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。欲界胜生。略有三种。于彼虽成极大福聚。而受诸欲生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。云何为三。一欲住天欲界胜生。二乐化天欲界胜生。三他化天欲界胜生。如是三种欲界胜生。于彼虽成极大福聚。而受诸欲。生死轮回。不能出离。所以者何。彼胜生处。是欲所行境界地故。我圣弟子。于此三种欲界胜生。如实随观。有诸过患。故于欲界深生厌背。生厌背故。能正离欲。正离欲故能得解脱。得解脱已。便自了知我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
欲界三胜生 恒受诸欲乐
谓欲住乐化 他化自在天
生如是三处 虽成就大福
而生死轮回 不能生上地
于此诸欲中 若能知过患
舍人天等趣 证无上涅槃
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。世有一类诸恶苾刍。成就三法。而似驴鸣。云何为三。谓有一类诸恶苾刍。无敬无承。无惭无愧。懈怠忘念。如是一类诸恶苾刍。具足成就如是三法。而似驴鸣。谓实无德而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍。无有增上戒定慧学。如余清净真苾刍僧而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。如世有驴随牛群后。高声唱言。我亦是牛宜相顾待。然此驴身。头耳蹄喙毛色音声。皆与牛别而随牛后。高声唱言。我亦是牛宜相顾待。如是一类诸恶苾刍。实无其德而随僧众。唱如是言。具寿当知。我亦是真沙门释子。然此一类诸恶苾刍。依止村城聚落而住。日初分时。整理裳服。执持衣钵。往入村城聚落乞食。不能护持身语意业。不住正念。不守诸根。诣于净信诸施主家。为利养故身处下座。为居高座白衣说法。我说此类诸恶苾刍所有言说。皆似驴鸣。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
剃发服染衣 手执持应器
实无戒定慧 而自号沙门
如世间有驴 与牛形相异
而逐牛群后 自号是真牛
如是恶苾刍 成无敬等法
虽常厕清众 而不证菩提
吾从世尊闻如是语。苾刍当知。学有三种。若能于中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。云何为三。一者增上戒学。二者增上心学。三者增上慧学。何等名为增上戒学。谓诸苾刍。具净尸罗。安住守护别解脱戒。轨范所行无不圆满。于微小罪见大怖畏。具能受学所应学处。成就清净身语二业。成就净命。成就净见。如是名为增上戒学。何等名为增上心学。谓诸苾刍。能正离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。具足安住。最初静虑。广说乃至。具足安住。第四静虑。如是名为增上心学。何等名为增上慧学。谓诸苾刍。如实了知。是苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。及能趣苦灭道圣谛。如是名为增上慧学。如是三学。若能于中。离诸放逸。昼夜精勤。绝诸缘务。独处空闲。无倒修学。未生诸漏令永不生。已生诸漏令永尽灭。尔时世尊。重摄此义。而说颂曰。
戒心慧学三 智者应修学
勤精进常安 密禁守诸根
昼夜处空闲 绝世诸缘务
勤修戒心慧 如救自头燃
名学圣学处 至所学后边
脱所脱无遗 成清净妙智
