仙人道士非有神，積精累氣乃成真。
神元方也，真有物也，元方則仙道所不能有，有物故可以積累而成焉。
黃童內音難可聞，玉書絳簡赤丹文。
脾部之官，中有明童，故日黃童也。黃庭三疊，皆以誦、味，五臟不接外物，故日內音也。所謂諸天隱齣，蓋本諸此。夫至人元所事乎聞，眾人聞而不能解，元所事乎聞與夫聞而不能解，皆所謂難可聞也。欲聞且解者，元他焉，蹟其意而已。仙道多方，然要在與陽俱升者也。修煉之精，成乎純陽。故其為書物之以玉。玉之為物，純陽之精也。上清之氣，下與物接，故其為簡色之以絳。絳之為色，天道之降也。所謂純陽者，本乎一陰一陽，修煉而成之也。以其本乎陰陽。故其雜而成文，則日赤日丹。赤以火為陽，丹以二為陰，蹟道德之意見於物色，蓋如此也。書載道者也，簡載文者也，載道以純陽之精，載文以天道之降，皆所以象其物宜也。文也者，分陰分陽，迭用柔剛，參伍錯綜，以成理致，於事為華，於時為夏，天道下濟，萬化呈露於斯時也。析理精微，擁瑩道妙，則赤丹之義於此明矣。
字日真人巾金巾
能解其義，則所謂積精累氣，以成真也。其稱字者，以道成而尊，故褒其名也。老子云字之日道，與此同意。巾金巾者，精氣所生，皆首於肺，故其飾如此。
負甲持符開七門，火兵符圖備靈關
負甲者，北方龜蛇之屬，背陰以自衛者也。火兵者，南方朱烏之屬，向陽以制敵者也。七門者，耳目鼻口，所謂生門。生門外通，識性內合。故莊子日：聽止於耳，心止於符。推此而言，則知六入之用，皆有符於焦牖之問者也。是以開七門者，鈴先持符，持符而開，則元妄作之咎矣。然而持符開門，又鈴先於負甲者，以謂生門一開，六賊入之，所以急於自衛。自衛者固，則元有後艱。此所以為負甲持符開七門也。符圖者，河圖九官，皆我合也，左三右七，戴九履一，二四為肩，六八為足，此則一身上下，元所不契，故可以備靈關也。靈關者，三關之中，三才道備，人配天地，所以為靈也。精神盛衰，生命之本，內與數合，外與理符，則妄動之愆元自而至也。治國者，門關用符節，未有啟閉，入出而不由符者也。門近也，關遠也。近既啟矣，則遠者不可以元備，此所以為火兵符圖備靈關也。
前昂後卑高下陳
前昂者，朱烏之屬，趨上者也。後卑者，龜蛇之屬，趨下者也。既日昂卑，又日高下者，昂卑位也，因其昂而高之，因其卑而下之人也。陳謂列而布之，人所為也。
執劍百丈舞錦幡
執劍百丈，言威烈之壯也。舞錦幡者，文探之振也。此皆火兵之具也。幡以表眾，使人樂從，是以舞之劍以勝敵，使人畏服，是以執之。
十絕盤空扇紛紜
九官十色，相屬而為錦，相離而為絕。絕者，蓋以色不相屬為名，其實幡也。《度人經》 所謂十絕靈幡是矣。膽部云，九色錦衣綠華裙者，正色有五，加以文章備散以應九官，而木出於土，青黃合體，其變為綠，是十色也。此章所論真人之道，要在驅除邪偽，全其神守，鈴使符圖之數，冥契胳合，外物之來，元幟可抵。故此十色，周匝綿密，莫得其際，雖有邪偽日遊其藩，孰得入其合也？然猶未忘驅除之衍，則所謂能為不可勝，以待敵之可勝也。夫能為不可勝者，元他衍焉，資乎威明之神而已矣。此所以十色全備，與膽相應也。然而膽屬少陽，雷電八震，龍旗橫天，墊蟲昭蘇，上下交泰，故其文相屬而為錦真人者，外群乎人，內成乎天，獨立而不改，周行而不殆。此則與物遠矣，故其文相離而為絕。然則上言錦幡，下言十絕，要其終也。
火鈴冠霄墜落煙
火鈴，膽之威聲。於此言者，所謂資乎威明也。夫邪偽幽沈下道也，火鈴飛空上道也。然膽之威聲上而不下，則幽沈之類得其便矣。是以火鈴之勢雖飛空冠霄，而以墜落為用也。膽部言擲，而此言墜，蓋擲而墜之其義相成也。煙之為物，不可墜也，今言墜落煙，則其下擊之勢迅矣。蓋火，陽物也；鈴，陰類也。火鈴者，陽中有陰，離象也。離以上為利，以下為用，此性命之理也。
安在黃闕兩眉問，此非枝葉實是根
天庭，天位也。黃庭，地道也。地道主內，其勢下也，以其內且下所以出而上通者，鈴有闕焉。闕者，當途而高也。兩眉之問實為天庭，而黃庭之闕亦居其問，是以有黃闕之名也。黃闕者，天地往來升降之大途也。天地訢合，以產萬化，則真人之道要妙在此。此所以上下配合而為二才也。然黃庭位下而黃闕在上，故言安在。安在者，疑所在也。疑所在者，以道元不在故也。道元不在，則其疑之，乃所以在之也。枝葉者，由根出而非根也，以其非根是以榮枯代謝、日改月化而根不與也。真人者，歸根復命，獨成其天，則彼盜誇之徒，文探利劍、飲食貨財、責著追求，有係於此，皆屬枝葉。所以真人負甲持符，開門備關，屏絕外物，迴光反照，則云為動靜皆由根出而元虛妄之咎，故日實是根也。
