天道第四
世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴古。傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情，而形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉？桓公讀書於堂上。輪扁斷輸於堂下，釋椎鑿而上，問桓公：敢問，公之所讀者何言耶？公日：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣！曰：然則君曰：寡人讀書，輸人安得議乎？有說則可，無說則死。輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斷輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斷輸。古之人，與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已矣！
郭註：其貴常在言意之表，故得彼之情，唯忘言遺書者耳。輪扁之不能喻子，言物各有性，教學無益，當古＃１之事，已滅於今#2；雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。
呂註：莊子言此，欲學者遺言忘書，而不求於形色名聲之間也。夫斷輪，事之粗者，然疾徐、甘苦得於手而應於心者，雖父子猶不能喻而受之，則夫道之為物，其傳之難於斷輪甚矣！誠不能求之於心，而唯書之讀，則糟魄之喻非虛言也。
疑獨註：《易》曰：書不盡言，囗言不盡意，則所謂書者不過陳迹而已。世以為書足以盡道，不知道者也。言者莫不貴意，意者隨道而無窮，言不足傳，則所謂書者何足貴哉？世之所貴非所貴也。不可言者道之全，可以言者道之散，道本出於性命之自然，必也會之以無形，因之以至理，聞於寂寂，見於冥冥可也，而世之人合自然之常性，求先王之陳進，愈求而愈失矣！夫耳目所聞見，不過乎形色名聲，其於書也，亦若是。而世人迷真失性，謂形色名聲為能得彼之情，此可悲也。若能忘其形色名聲而棄言遺書，因之以心，會之以意，則天地之至理，性命之大情，可不言而知矣！篇扁以桓公惑於先王之陳透而不知大道之本，故以斷輪之事喻之，在乎循之以理而不失其性。不疾不徐，得手應心，數者自然之性存焉者，所謂理也。口不能言，所以不能喻之於子而老斷輪。斷輪，技之末，猶不可以言喻，況欲求道於書乎？唯善學者讀其書，求其意，舍其進，會其心，斯免輪扁之譏也。
詳道註：書言之於意，猶形色名聲之於情。情不可得之於形色名聲，意不可傳之於書言，必矣！故善《易》者得意而忘象，得象而忘言，善《詩》者得志而忘辭，得辭而忘文。豈非所謂祠祀畢芻狗捐，醇精流糟粕棄者哉？桓公所以因輪扁而悟讀書之非，王壽所以因徐馮而起焚書之舞也。
碧虛註：古人已往，所傳者書語而已，胡足貴哉！譬如問答五味只可說其形色名聲，甘苦之味終莫能告也。舍形色名聲，則知者不言，斯得之矣！輪扁之得心應手，妙莫能喻者，有術數存焉，此所以終身行之也。年隨時化，道逐日新，古人語此，未嘗不慨然也。
庸齋云：書能載道，所以貴之，貴在道不在書也。以道為言，故其言可貴，然所貴在意而不在言，意之所向，言不得而傳，則言與書皆不足貴矣！形色則可見，名聲則可聞，道不可見聞，而世人欲以形色名聲得其實，可悲也！夫此段發明前意，謂道不可以言傳而設喻精妙若此。書載古人之言，其人不存，則其不可傳者何從得之，糟粕之館豈知酒味哉！跡者，履之所出，而跡非履也。書者，道之所寓，而書非道也。悟者因書以明道，迷者舍道而求書，故桓公溺於陳言，輪扁得以進說。以粗喻精，即事明理，無適而非道也。夫新輪者，選村施工，所以任重致遠而推行於天下，即懷道抱德而欲有以濟世之譬也。其運斤之妙，得心應手，雖父子不能相傳，則方圓長短之數，疾徐甘苦之節，一得之於自然，有不容以言書者矣！況神鬼神帝，生天生地之道，其可以書盡乎？扁之老於斯輪，豈猾猾於椎鑿之間而勞筋苦骨為哉，盖因道進技，以天合天，得其所以為輪，用力少而見功多，故終身由之而弗舍也。推是理以達於書，宜無難矣！桓公滯跡遺心，遂謂聖人已死，扁也得以盡其辭而救其失。夫聖賢所學者道，所傳者心。苟得其心，則知不死者存，此道可以坐進，又豈在饒饒乎紙上之糟粕耶？此有以見聖賢不得已而立言傳書，南華借此以祛世之人泥象執文之弊。學者信能見月忘指而復吾混成之天，則迴視挾冊諸生，不直一笑，此條大意與庖丁解牛章相類，但末後欠桓公領話耳。留此一語以惠後人，必有承當者。
是篇以天道命名，特標其首。次以帝王聖道，玄聖素王之事業，以道德為主，無為之常，此乘天地，馳萬物，而用人韋之道也。中叔德教禮一樂仁義分守形名賞罰治世之具，無不畢備，然皆不離乎人道之常。何也？盖善論天道者必本乎人，能盡人道者可配乎天。天人交通，本末一致，廣無不容，淵不可測，又安知天之非人，人之非天乎？至論五變而形名可舉，九變而賞罰可言，此萬世不易之理，所以立人極贊天道也。若夫天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣，則天自己出，炳靈獨化，地道、人道其有不從者乎？夫修治具以明治道，古今之道通論，然有用之而治或用之而亂者，以其不知本末、先後之序，君臣詳要之宜故也。世謂南華立言多尚無為而略治具，觀是篇所陳禮樂政教，究極精微，有非諸子所可及者，要皆出於天理之自然，假人以行之耳。信明乎自然之理，則可以由治具而通治道，使君臣、父子、烏獸、草木皆得其宜。天下擊壤謳歌，不知帝力，謂之無為可也。至若孔子欲藏書而繙經以說，成綺問修身而其容崖然，是皆狗人而忘天，所以老聃弗許也。唯至人知仁義為道之末，禮樂為道之賓，能天能人，極貞守本，而神未嘗有所困，故雖有世，而不足為之累也。終以遺書得意，糟粕陳言而寓之於輪扁，盖恐學者狥跡遺心，合本趨末，則去道愈遠，但當究夫聖人有不亡者存，則學者當自絕學而入傳者當得無傳之傳，而天地聖人之心見矣！何以古人之糟
粕為哉？
＃１『古』字趙諫議本作『今』字。
＃２郭註原作『古』字，被改為『今』。
