明天是盂兰盆会,谁知道盂兰盆会的来历?把它讲一遍。道基知道不知道盂兰盆会的来历?讲一遍(道基:……)顿瀚,你说说。(顿瀚师:……)为什么又叫“佛欢喜日”呢?你们在座的谁安过居?
实际上盂兰盆会、佛欢喜日、僧自恣日,本质上没有多大区别!真实的含义是佛弟子们安居一百天结束了,很多人在这一百天内成就了,证得了阿罗汉果。有些人虽然没有证得圆满的阿罗汉果,但也证得了初果、二果或三果。通过结夏安居,人人都有收获,个个都成就了,只是层次上有区别。所以众生欢喜,佛欢喜!
为什么叫“自恣日”呢?就是大家都能敞开心扉,畅所欲言,说出自己与他人的不足。因为经过一百天的修炼,大家已经达到了贤圣僧的层次。何谓“贤”?何为“圣”?我以前讲过,“圣”是已经证得了果位,“贤”还在修行途中。并不是只有达到圣人的果位,才能把自己的心打开,检讨自己,反省自己。在修行途中,首先就要能以真实面目面对自己,面对周围的一切。如果一个人活得不真实,尤其是对自己不真实,是无法入道的。
平常谁敢敞开心扉畅所欲言,指出自己和他人的缺点呢?都是不说则已,一说,不是奉承他人,就是指责他人。很少有人能敞开心扉,心平气和地与他人交流自己真实的想法和感受。
一个人说了一句假话,就会想出十句假话来证明这句假话是真的。结果又要再想出一百句假话来证明这十句假话是真的!人之所以活得累,就是因为活得不真实。只要说了假话,做了假事,就会担心有一天被人识破。所以就要想尽一切办法掩盖,为自己辩护!一个人如果敢以真面目面对一切,在修行这条路上就不会退步。实际上修行不退步,不退位,就这么简单!哪里需要等修到八地菩萨才不退转呢?
为什么普通凡夫没有信心、胆量活得真实,而贤圣僧却敢于真实,没有那么多顾虑呢?因为后者不在意得失。学佛的人并非只有念佛才能成就,念法、念僧同样能成就,甚至念僧胜过念佛。这里所说的僧是指贤圣僧。为什么念贤圣僧能成就呢?因为贤圣僧兼具了佛与法,集三者于一身。所以恭敬贤圣僧,供养贤圣僧,胜过恭敬、供养十方三世一切诸佛菩萨!我们大家是通过佛菩萨了解佛法的,还是通过僧人了解佛法,了解佛菩萨的呢?如果没有僧人,你怎么知道佛法?怎么了解佛菩萨呢?没有僧宝,就没有佛、法二宝。
虽然贤圣僧已经不退位了,但还有区别,这里所说的不退位有两层含义:一个是信心不退,一个是果位不退。就像许多念佛的人信心十足,从未怀疑过自己,怀疑过佛菩萨,对自己临终能往生极乐世界从不怀疑一样,这就是信心不退。当一个人证果之后,就不存在信与不信了。当对一件事情清楚地了解之后,就超越了信的层次。
“佛欢喜日”又是自我反省日,大家自我检讨,同时指出彼此的不足,互相帮助,共同进步。平时大家都不会讲他人的不足,但在“欢喜日”这一天,可以敞开来谈自己与他人的不足,不需要任何顾忌。因为欢喜日就是给大家一个一吐为快的机会。
当时佛身边已经形成了一个庞大的团体,其中也有不纯净的修行人,说是道非的人。修行人也有不同的素质,不同的层次。参差不齐的现象到处都有,僧团也不例外。佛看到这种情况,正好借目犍连尊者为超度母亲供养贤圣僧,为比丘们大摆宴席的机会,参加了这个盛会,让大家自恣。
大家在安居的一百天里,都在精进勇猛地用功,都不说话,各自都有一番深刻的体验。安居的时候绝对不存在互相串寮,你到我茅篷,我到你茅篷的情况,都是各自住在自己的树下或茅篷里,类似短期闭关。
也就是说大家有一百天时间不见面了,彼此都上升了很多层次。过去大家都没有能力超度自己的历代父母和列祖列宗,通过这次结夏安居,在修行上有了很大的突破。所以佛陀和目犍连尊者把大家召集在一起,为大家历代的父母和列祖列宗做超度。
这个盛大的聚会结束以后,大家互相道贺,恭喜对方修行上了新台阶。的确,在短期闭关之后,大家在不同层次上都有了一些新的领悟,但也有一些疑惑。所以也就有了“自恣”——一个谈话的机会,把自己在修行途中的心得和疑惑说出来,与大家分享、探讨,互相勉励和促进。当贤圣僧们谈完自己的体验后,佛陀给予了肯定和称赞,同时为这些比丘们做了不同的授记。
为什么佛当时不直接超度目犍连尊者的母亲呢?为什么提议让目犍连尊者请众贤圣僧一起超度自己的父母呢?实际上佛的智慧有多大,众生的无明就有多大;佛的神通有多大,众生的业障就有多大!也可以说众生的业障有多大,佛的智慧就有多大。原来业障与智慧、神通是一样的大小!如此说来,众生是超度不完的,业障也是无法彻底消除的。
究竟能否通过念经、修道,超度自己的历代宗亲呢?如果一个修行人与道相应了,他就有能力超度他人。大家都知道“盂兰盆会”的故事。实际上目犍连尊者在没有开悟证果之前,早已是神通第一。如此说来,你就是神通再大,如果没有证果,你也度不了谁。如果你证了果,就与道相应,和宇宙的大力量沟通了,你就有能力度人。但是即便你与道相应了,沟通了,如果历代宗亲的业力太重,就像目犍连的母亲一样,仅凭你一个人的力量还不够,还要靠十方贤圣僧的力量才能超度他们,让他们获得解脱。
许多人都有不同层次的神通,有的甚至不信佛,根本没有修炼过。为什么会有神通呢?为什么有的人神通很大,却没有开智慧,仍然很无明,贪嗔痴仍然很重,毛病习气依然存在呢?如此说来,有神通根本说明不了什么!
大家都知道,道宣律师当年在终南山修道的时候,还没有成道,就有天女给他送饭了。那时候他既没有开智慧,也没有神通。当窥基大师去拜访他时,他根本不知道来到他面前的是一位大菩萨,还教训了这位大菩萨!他是凭一颗清净心,感得了天人的供养。这说明尽管智慧未开,无明未破,只要你有一颗清净的道心,龙天护法一样会护持你!
所以你用清净心为他人念经,就能让他人受益。如果你的心不清净,你的神通再大,也超度不了任何人。你们也常听说某位气功大师能用意念搬运东西,改变周围的某些状况。可是为什么当他自己生病时,却无法把病搬走呢?
有神通并不说明没有业障了,实际上神通用得越多,越容易造业!因为有了神通,就容易介入别人的因果,无论是善因还是恶因,将来都要受报。
为什么有的出家人想还俗,只要把衣钵交给一位清净的比丘,告诉他一声就行了?这就意味着他已经把自己的戒舍掉了。如果偷偷摸摸地还了俗,没有告诉一位清净的比丘,他的戒就没有舍掉。为什么清净的僧人能为他人作证,帮助他人舍戒,让他人不造业呢?
超度并非局限于出家人,在家人修得好,获得了清净心,诵经回向给自己的历代宗亲,一样能让他们受益。尤其是自己诵经超度自己的历代宗亲,力量会更大。能超度的不完全是某段经文,关键是一颗清净心。经就相当于一只杯子,清净心是杯子里的水,能解渴的是杯子里的水,而不是杯子。如果念念经就能超度,凡是识字的人都会念经,是不是他们都能超度呢?如果不是,为什么许多不识字的修行人念几句阿弥陀佛,烧一炷香,祷告祷告,就能超度呢?这是因为他们的清净心在起作用,而非某段经文在起作用。
修行人关键是要身心清净。为什么修行人忌讳荤食呢?因为不清净的饮食会影响一个人的身体,而身体不清净又会影响一个人的心态。相反,如果一个人的饮食很清净,他的身体就会很清爽,他的心态也会因此而平和、宁静。
为什么吃肉的人,身体的浊气特别重,散发出来的磁场会让吃素的人感到很不舒服呢?因为我们吃到胃里的食物经过消化吸收以后,整个身体都会散发出食物的气味!你们可以想一想,一堆肉腐烂后是什么气味?一堆蔬菜腐烂后是什么气味?哪个气味更强烈?我看大家都很清楚。实际上食物吃进胃里以后,是通过胃酸的作用而腐烂。
安居期间都是日中一食,有的人甚至会短期不进食。食物吃得越少,消化系统的分泌就越少。食物进入身体后,身体要拿出原有的力量来消化、吸收它。这就是为什么我们吃多了容易昏沉、散乱、疲劳的原因。但是在身体还无法直接吸收宇宙能量的情况下,还是得靠五谷杂粮来维持身体的需要。
实际上空气里也有营养,阳光里也有营养,水分里也有营养。如果一个修行人能把自己的身心打开,和宇宙融为一体,他的身体就会永不枯竭,永远都不会缺乏营养!如果一个人修得好,他的气质就会与众不同,当别人接近他的时候,会感到他散发出的磁场特别清净。
一个人的磁场清净,首先是他在饮食上做到了清净,然后在心态上也做到了清净。当他的身心都清净了,他就有力量改变因果,净除业障,他的磁场自然也就清净了。
当一个人修到六根内收,即六根有所关闭时,身体就会散发出一种无法形容的香味。这时就会招来一些蛇、蝎子、蜈蚣等小动物。
问:那该怎么办呢?
师:见机行事。人有人气,山上的小动物闻到你身体的气味会扑过来,但绝对不会咬你。
今天这个欢喜日(真正的日子应该是明天),大家可以随便谈谈自己做人做事的心得体会,这是佛给大家的权利。让你讲的时候,你不讲,不对;不让你讲的时候,你讲,就更不对。我们今天就提前讲,明天就不讲了。如果今天大家不讲,这一年都不能再讲。一年之中,佛只给你一天讲话的时间,这一天可以讲一万句。但是平时在僧团里,任何时候都不能讲,无论你是讲“是”,还是讲“非”。
我曾经讲过,讲“非”的人很可恶,讲“是”的人更可恶。为什么讲“是”也不对呢?你讲“是”,无非是想证明对方的“非”,证明你自己是正确的。大家可以想象当时佛的僧团多么有规矩!常跟随佛的就有一千二百五十人,佛到哪里,这支队伍就跟到哪里。这样一支庞大的队伍,如果你也讲,他也讲,那跟街道上来来往往的人群有什么两样呢?甚至比街道上还吵闹,还嘈杂!
大家都是修行人,不互相咨询、互相论道也不行。所以佛每年都让大家闭关一段时间,然后自我反省,自我检讨,自我总结,之后再让大家聚在一起饱餐一顿,有点类似现在的聚餐、联欢,大家吃得高兴了,放松了,什么话都敢谈了。平时不敢谈,也不允许谈。
今天才是我们发言的机会,只有这个日子我们才能发言哪!如果我们跟随佛身边,平时他老人家是绝对不允许我们说话的。当时佛身边的弟子多有规矩啊!一个修行人开口闭口只谈与修行有关的问题,不是修行的问题不允许谈。只有在今天这个“欢喜日”,才没有那么多忌讳。
问:您的书上讲“拨对密码”,我也想找到密码,怎么找?
师:身心清净。身如何清净?吃素。心如何清净?心里不放事。有事就做事,做完了放下。没事不要找事。有些修行方法、打坐技巧,是在没有办法的情况下才勉强给的,它们都是有为法,只能帮助你走一段路程。当这段路程结束以后,这些方法就用不上了,唯一能用上的方法就是“身心清净”。
在即将入道的时候,必须把有为法放下。有为法只能对治身心的烦恼,无法帮助我们入道。所谓的法门,都是为了对治身心的烦恼。当身心的烦恼对治完了,都是通过“空无”的力量进入“道”里面。
《心经》上已经讲了“观、行、照、度、空、无”,你还需要方法吗?还用得上方法吗?无明突破的当下,即是智慧,即是道!