道家认为，人原初的本性是淳朴和纯真的，是近于“道”的本性的。但随着年龄的增长，人的思虑欲念不断萌生，再加上社会环境的不同影响和情色财货的诱惑，不断地消耗人原有的生命元真，也蒙迷了原有的纯朴天性，若进一步嗜欲无止，将严重损害自己的心性和生命健康，从此背道而驰。因此，老子提倡“复归于婴儿”，也就是要使人的心性和生命返回到淳朴纯真的状态。老子认为，简化生活，返璞归真，才是快乐幸福的源泉。
对美好生活的追求从古代开始一直不间断，最有名的就是陶渊明所写的《桃花源记》，虽然只是一个虚构的故事，但是揭示出了快乐的真谛。
东晋太元年间，武陵郡有个以打鱼为生的人。有一天，他沿着溪水划着船，迷失了自己的路，也忘了远近，于是就这样走下去，忽然走到一片从来没有见过的水域，有一片美丽的桃花林，生长在溪流两岸。
桃花林很宽广，其中没有其他树，花朵开得很鲜艳，青草也绿绿葱葱，坠落的花瓣也繁错交杂。渔人越看越惊奇，就继续往前走，想看看林子的尽头是什么，走着走着，发现林子的尽头就是溪流的源头，源头的旁边有一座小山，山上有一个洞，隐隐约约地可以看到一些光亮。
于是渔人下船，从洞口走了进去，一开始很狭窄，但是豁然之间变得开朗了，呈现出一大片开阔的地来。这里土地平坦宽阔，房屋整整齐齐，有肥沃的田地，美丽的池塘，还有茂密的桑林。田间小路交错相通，鸡鸣狗叫伴随其中，接着，他也看到一些人，在田间耕种劳作，男女的穿着打扮和外面的也不太一样，老人和小孩，都逍遥快乐地生活着。
桃花源里的人见到渔人，大吃一惊，问渔人从哪里来的，渔人一一回答他们的问题。于是便有村民邀请渔人到自己家去，杀鸡摆酒来款待他。没有多久，村里的人都知道了这个消息，便纷纷前来和渔人交谈，在交谈之中，渔人也对这里的情况开始有所了解。
原来这些人在秦朝的时候为了躲避战乱，带领着自己的妻女来到了这个与世隔绝的地方，再也没有出去，与外人断绝了联系。桃花源里的人问外面现在是什么朝代，渔人惊奇地发现他们竟然不知道外面有汉朝，更不知道魏和晋朝了。
接下去，渔人又与村民进行了一番交谈，其余的村民也邀请渔民到自己家去做客，拿出好酒好菜来招待他。渔人就这样幸福地住了几日才告辞离去。离去的路上，渔人做了标记，但是没有想到，他再也没有找到这个地方，也有一些人听说了此事，也来寻找，但是也是不可得。
可见，桃花源和老子所描述的理想世界是非常相像的。老子说：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”就是说人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得快乐。其实，理想的社会比较关键的地方有三个：一是国家没有战争；二是人民物质生活丰富；三则是人的内心淳朴自然，简单快乐。
老子说：“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。”也就是说，朴这东西虽然很小，以天下之大也不能让它臣服，没有什么能够征服得了它。为什么呢？一方面，由于朴的纯真的性质。最真的东西也就最强，无欲则刚。纯真的人不弄虚作假，不担心被什么人揭穿面目，没有任何把柄掌握在别人手中。这样就没了惧怕淫威的理由。
另一方面，天下莫能臣之，正因它臣于天下。有一句话说得好：要想摆脱什么，就要先完全臣服于什么。朴这个东西，存在于世界各个角落、万物的每个部分。它总是保持低微的姿态，无论贵贱、不分好恶地守护着每一个物体而不凌驾于它们之上。反之也没有什么能离开它。所以，朴也是道。老子认为，人也应像这无名之朴一样，臣服于眼前的状态，甘于承认自己的“小”。
如今这个科技极速发展的时代，人们有过于纷繁的理想，不切实际的欲望。眼前的虚像和别人的所有，不断地刺激着人们的思维和幻想，让他们觉得自己如今拥有的东西与外界相比简直不值得一提。人们都觉得自己值得拥有更好的东西——更舒适的条件和理想的环境等。殊不知，只有简化生活，返璞归真才能获得真正的快乐。
老子说：“知止不殆”，意在提醒人们欲望不能过于强烈，要掌握分寸才能不断进步。知止是不止的方法，不止是知止的回报；虚怀若谷知止而定，江海奔流却源源不断。这都源于对真朴的认识和坚守。
“不欲以静，天下将自正。”老子认为，有悖于自然的欲望被抑制之后，人才能平静下来，人心平静，天下才能归于正道。
如果我们能够清心寡欲，知足常乐，那么必定会快乐无穷。但实际上，随着社会的发展，人的内心不断地扭曲，使得大家出现了崇拜权力，崇拜金钱的思想，导致我们的精神世界进一步沦落。
焦虑、困惑、空虚已经成了现代人挥之不去的精神顽疾，因为我们的内心失去了简单，不再纯朴，欲望横生，人家有的，我也想有，总是希望和别人攀比一番。这直接导致了我们内心的焦躁不安，使我们失去了体会快乐幸福的知觉。
一个人之所以不快乐，是因为他把精力集中在了对生活的不满之处。其实，我们本应该把更多的注意力放在可以让我们开心的事上：妻子的关心呵护，儿女的健康成长，老人的晚年之乐等。让生活多感受一些美好，少一些没有意义的追求，返璞归真，简化生活，知足常乐，才是智者的选择。
想要成功也是如此，考虑的太多太复杂往往是失败的一个关键因素。那些成功人士，很多时候总是会选择简单，只关注自己想要的东西，把精力和时间都花在了刀刃上。简单也让他们的工作变得高效，让他们离成功更近一些。
简单是一种快乐，简单也是一种力量，有远见的人往往可以抛下身边的不如意，追求自己的幸福和快乐。世事无常，如果我们总是担心这个担心那个，什么时候才能让我们的心归于平静呢？
生活的旅途不会一帆风顺，我们应该以一种不变的智慧去应对万变，像一个淳朴的孩子一样面对这个世界，谁愿意欺负那些淳朴善良的人呢？简单，也是一种智慧，如此不仅自己的世界变得轻松和快乐，也能给别人带来美丽和幸福。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物的来源也是从简单开始的，返璞归真，简化生活是一种为人处世的大智慧，因为这里面体现出一种我们内心的简朴和自然。没有欲望，不被世俗的牵绊所累，开心快乐地生活，幸福美满地生活。把我们的注意力多集中在一些我们所拥有的，去珍惜眼前所有的，知足常乐，简化生活，才是“惟道是从”的做法。
8.等视万物归混沌
我们心急、惶恐、躁动、不安、焦虑……物质生活越来越丰富了，随之困扰我们的情绪也不知不觉多了起来。一时间，我们并不知道，这些令人不安的情绪都是从哪来的，但是毫无疑问，这些情绪确实是困扰着我们的情绪，让我们吃不下，睡不香，坐不安。
被这些情绪困扰的时候，我们也曾想过问题的症结在哪，然而却常常是百思不得其解，偶尔读读宽心的书，也不过是治标不治本。究竟是哪里出了问题？出了什么问题？我们又为何这般急躁而不安？相信每一个深受情绪困扰的人，都想得到解脱之法，都想能够回到曾经的婴儿般的恬淡状态，开开心心地笑，痛痛快快地哭。
实际上，这是一个世界观的问题，简单来说是眼界的问题。一旦世间的人或者物出现了三六九等，我们便会沉浸其中，不能自拔。低的望着高的，高的也唯恐被人超了过去，所以，无论高低，大家全都惶惶不可终日。
老子说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归根，归根曰‘静’，是谓‘复命’。复命曰‘常’，知常曰‘明’。”意思是，万物一齐生长运动，我由此得以观看物质往复的变化。那纷繁茂盛的万物，最终各自归于它们的本原。归于本原叫作“静”，“静”叫作复归于生命本性。复归于生命本性叫作自然规律，认识了自然规律叫作聪明。
老子认为，大千世界，万物芸芸，无时无刻不在发生变化。只有尽力使自己的心灵达到虚寂的极点，坚守清静达到极点时，才可以观察觉悟到万物生长变化的循环往复规律。
在生活、工作中，如果我们能够等视万物归混沌，使自己的的心灵达到虚寂的极点，就能够真正地快乐起来、轻松起来。
小路是英语专业毕业的硕士生，由于说着一口流利地道的英文，所以，不管走到哪里都能得到上司的赏识。虽然身在令人艳羡的外企，然而小路过得并不快乐。
小路的不快乐并不是因为她不适应业务，工作一直很顺利，然而小路还是常常苦闷不堪，也正是因为这个原因，小路在短短的六年时间里，先后换过八家公司。然而无论换到哪家公司，小路的状况都是一样的，工作完全能够胜任，也颇受领导喜欢，可就是闷闷不乐，心里天天都像压了一块石头似的，说不出的苦闷、压抑、难受。
无奈之下，小路只得进行心理咨询，通过心理咨询师的逐步引导，小路开始慢慢认识到自己的苦闷来自内心。
对领导权威的惶恐，让她在工作中如坐针毡，丝毫不敢大意，所以处处谨小慎微，生怕触动了领导的威严。由于工作在外企，人才多不胜数，而且很多人都是年轻有为，虽然小路也很优秀，但对于很多同事还是不免心生羡慕。
劳累一天终于下班了，按理说，小路的心也该放松下来了，可是事实并非如此。小路自己一个人身处异乡，下班回到住处也是一个人孤零零的，寂寞孤独感不禁涌上心头，苦于这种内心的煎熬，小路常常会去找自己的朋友们消遣。
然而，要好的姐妹被男朋友当作手心里的宝，小路每次都是羡慕嫉妒恨，要好的同学也都是日子过得红红火火，看着别人的辉煌，再审视一下自己的落寞，小路心里就更加不是滋味。到后来，为了避免这种刺激，小路索性哪也不去了，下班或者是周末就整日闷在家里，可是总得有事情做啊，于是，小路渐渐迷上了游戏和肥皂剧。
本以为，这样心理就能够平衡了，谁知，新的问题又来了。玩游戏或者看电视的时候倒是真的很高兴，可每次关上电脑或电视，回到自己原本冷清的生活，一股负罪感便铺天盖地而来。小路怨恨自己为什么要把时间浪费在游戏和无聊的电视上，明明知道自己和朋友们的差距，却不思进取，越是这样想，越是自责。在负罪感的压抑之下，小路的每个周末都过得十分糟糕，反倒比上班的时候还累。
小路的故事其实就是我们很多人的生活缩影。人虽然是形形色色的，然而这些情绪却像病菌一样侵蚀着每一个人的精神和肌体，它使我们时刻处于紧张之中，阻碍我们放松，也阻碍我们快乐的心情，更使得我们常常处于心理亚健康状态，甚至引发身体方面的疾病。
为什么会产生这些烦恼，因为在我们眼中万物是高低有别的，所以我们的态度也就有了差别，只要钻进了这样一个圈子，我们的心态也就会跟着越来越复杂，越来越敏感。所以压力也就逐渐大起来了，情绪也便越来越糟糕了。
看似问题繁多，其实，只要我们视万物平等，回归婴儿最开始的混沌状态，所有的烦恼便会统统消失不见。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子早在春秋时期就已经找到了人快乐的药方，那就是平等和混沌。
平等地看待世间所有的人，所以也就没有老板与员工之分，没有事业成功与事业不成功之分，更没有谁有钱与谁没钱之分……一切情绪都归于婴儿状态的混沌，也就没有了这诸多的分别，那么嫉妒、羡慕、惶恐、焦虑又从何而来呢？
平等地看待世间所有的事物，自然也就没有好坏之分，名牌与非名牌之分，也没有豪华与简陋之分……一切都归于混沌，没有了这诸多的分别，那么我们又何必追求名牌，追求大房子、名跑车、顶级游艇？
等视万物便会重新回到婴儿出生时的混沌，烦恼自然会消除。然而，自古以来老子只有一个，庄子也没有第二个，我们自然不可能成为老子或者庄子那样的世外高人，视一切都是虚空之物，但是，我们可以从他们的思想之中采撷精华，来调养我们自己的身心，从而使得身心达到一个平衡健康的状态，情绪上获得一种超然的快乐和放松。
老子常讲：道生一，一生二，二生三，三生万物。世间万物都不过是大道的表象而已，如果我们能够看透这一层，那么，自然也就容易释怀了。其实，要想达到没有烦恼的“无相”状态也并不困难。一般来说，要经过三个阶段：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
听起来似乎玄妙，但实际上道理却浅显易懂，这就好比一个视财如命的人，在死亡边缘走了一遭后，世界观一下子变了，虽然世界还是这个世界，人还是那个人，但是心态变了，曾经的守财奴变成了慈善家。等视万物说到底关键是心态的变化，心态变了，一切都会豁然开朗起来。
天生万物，不以此厚，不以彼薄，不以人贵，不以物贱。在天的眼里，人人都是刍狗，无所谓好坏，也无所谓亲疏。正因为对万物一视同仁，所以天无喜无悲，虽混沌却可以长存于世，而人因为有好恶而易被喜怒所牵，因为有趋避而易被利欲所驱，这正是不安的根源。只要做到心中有天，如天一样等视万物，那么，我们就会重回曾经的混沌之处，获得如婴儿般纯净而又放松的愉悦感受。
