【典句札记】
此处阐述的是喜、怒、哀、乐的发与未发，这四种情感都是人们的正常感情，是人们由于受到外界事物的刺激而产生的正常心理反应，如果人们缺乏了其中的一样，恐怕心理上就有缺陷了。那么又为什么说喜、怒、哀、乐的情感没有表现出来的时候是“中”呢？因为这时它们是被控制的，内心保持着平静，没有偏斜，这是合乎正道的。然而，感情得不到正常的宣泄是不可能的，但宣泄需要有个尺度。这个尺度是不要看到好的事情就喜形于色，遇到不高兴的事情便勃然大怒、过度悲伤，而是情感表现得合常理、合时宜，恰到好处，有节度，这就是“和”，就是符合中庸之道的行为。人是天地之间有欲望、有情绪的生灵，并能够对自己的喜、怒、哀、乐有充分的体验和悟解，并能够推己及人，也能够从别人的情感流露中，反观自己的心灵，审知自己的感情，从而体现出一种对于美好感情的感知与认同。情生于中，激情起伏，抒发于外，令人可感可叹。深挚的感情通过适当的方式表达出来，并在相应的程度上予以准确的体现，使人产生共鸣，则是美好而难忘的。人的心灵足以包容天地，胸怀万物，同时也可能脆弱无助。同时援手之情也令自己不能忘怀，而这一切情感都蕴含在我们的心灵之中。
心静如水，在于感同身受者的自我克制与导引。克制自己内心的情绪，含蕴内敛，使之合乎礼仪规范。过度地强调自己的情绪不但会引起他人的反感，而且还可能使自己陷入一种迷失自我的状态。因此，自己的情绪要有恰当的表达，从而达到“和”的境界。
孔子说：“哀而不伤，乐而不淫。”这便是人情的最高境界，是最纯粹的人性，是人心之中的不偏不倚。
我们每个人都是区别于他人的独立的个体，所以每个人都有他相应的世界观、人生观和价值观，当然每个人的特性也是千差万别的，而特性在某种情况下表现在人际关系中就是个人的情绪，也就是《中庸》中所说的“喜怒哀乐”，能够在为人处世中适当控制自己的不良情绪，做到“喜怒哀乐之未发”“发而皆中节”，那么我们待人接物就会如鱼得水，得心应手了。
现实生活中，人们由于过于强烈地想实现自己的目标，往往希望“罗马在一日之间”建成，一旦自己的这种愿望受到阻挠，便很难控制自己，从而“点燃”不良情绪的“导火索”，以至于做出许多愚蠢和鲁莽的事来。所以，当我们想达到自己的目标时，首先要练就调整和控制自己情绪的功夫，从这一点来说，其实就是为了能将自己的情绪控制在别人能承受的范围内，即尊重他人。如果人人都能够控制自己的情绪行为，使之合乎礼节，那么天下也就相安无事了。
【史例解读】
仁者自爱，仁者爱人
子夏（约前507～约前420），名叫卜商，春秋末期卫国人，孔子的学生之一，小孔子四十余岁。孔子曾称赞子夏是好学深思有志务实的人，“博学而笃志，切问而近思”（《论语·子张》）。他是孔子经世思想的嫡传弟子，以文学著称，对《诗经》有深入的研究，通其义理。孔子死后，“教于西河之上。魏文侯师事之，而咨问国政焉”。传授“六经”，尤为注重对《春秋》的讲授。从学的人数超过三百人，名震当时，学泽后世。《史记·儒林传》记：“如田子方、段干木、吴起、禽滑厘之属，皆受业于子夏之伦。”在先秦思想史上，子夏是一位承前启后的重要思想家，是法家思想的先驱。唐玄宗追封子夏为“魏侯”，宋代时加封为“河东公”。
《礼记·檀弓》载：子夏晚年因丧子而悲痛过度，导致双目失明，离群索居，生活凄苦。曾子前去吊唁说：“听说老朋友的眼睛失明了，我赶来看望，但愿能为你分担痛苦。”于是二人相对悲泣流涕。子夏悲愤地说道：“天啊！我并没有罪过呀！为什么让我承受这样的苦难呢？”曾子却对他说：“你怎么没有罪过呢？以前我与你在洙水和泗水之间共同侍奉老师，那时我们互相研习，那是多么美好的时光啊！后来你离开朋友，独自回到西河讲学，西河的人们都称你老师，而不知道我们共同的先师的思想，只看重树立自己的名声，这就是不仁，也是你的第一条罪过。你居亲人之丧，只是深陷于自己的悲痛，根本就不在意天下苍生的苦难，没有做出什么可以为人称道的事，这就是不义，是你的第二条罪过。你儿子死了你便哭瞎了眼睛，不能珍惜保全父母给予我们的身体，这就是不孝，是你的第三条罪过。”子夏听后，扔掉手杖，恳切地致谢说：“我错了！我错了！我离开朋友独自居住太久了。”
灾难与痛苦的降临总是出人意料，谁也不愿接受。面对灾祸的打击，悲痛在所难免，哀切怨尤之情与呼天抢地的悲愤不平，都是人之常情，也是至情至性的自然流露。但是，灾难又是不以个人的意志为转移的，一旦发生，就不可改变，追悔也是无用的，哀痛也应有度。死者已矣，生命毕竟值得珍惜，而生者更应当担负起好好活下去的重任，这不仅是对自己负责，也是对死者的安慰，更是对我们亲人的负责。也正因为人人都有感情，人们都希望自己的亲人生活得更好，这同样是死者生前的心愿，因此，我们无权过度悲愤。
致中和，天地位焉，万物育焉。
【典句札记】
这里所说的“中”与“和”是中庸之道中很重要的概念。中，就是不偏不倚，保持一种适可而止的处世态度，合乎自然的中正之道。和，就是和谐，是指对待事物能保持一颗平常心，不与自然之道相背离。
一旦达到了“中和”的境界，我们自然都能心平气和地去待人接物，去做事处世，生活中的一切都会变得秩序井然，并且得到良好的改变。无论是在自然环境还是人类社会中，只有在“中和”的和谐环境里，万事万物才能平等共存。所以说，“中”是我们人性的根本，“和”是我们所必须遵从的原则。达到了“中和”的境界，天与地也就各在其位了，万事万物也就欣欣向荣地生长发育了。所以也可以这么说：中和，是实现天下大同的必由之路。
“中”是人修养性情的内在功夫，“和”则是这种内在修养所表现出的品德行为。修养我们的性情，达到敦厚和顺，让自己的胸襟博大，能够包容万事万物，处事守诚，从而致达中正和谐。
万物之生，各于其性，人生其间，各秉承命，各自遵从自己的命运，首要的就是拥有博大的胸襟。
天地变化难以预测，如地震、山崩、海啸、狂风等都是合乎发展规律的自然现象。对于自然界所发生的客观事件，古代的圣贤之人以人们对于自然的敬畏之心，借以警戒统治者不要违天行事，不要逆人心愿，应修德恤民，以仁恕之德，应和天地变化，顺应民意，替天地行道，从而达到协调社会矛盾，维护社会长治久安的目的。
万物生长发展，在于自励自觉，自然地遵从规矩，找到自己的位置，尽自己的职责，并恪守合乎天性的德行。“当门之兰虽芳，必欲除之。”所处位置相异，其命运必然不同。人不得其位，必然会自招祸患；物不得其位，必将被铲除。
人类在史前时代，为了采集食物，依森林而迁徙，结成部落；人类在童蒙时期，为了生存，逐水草而定居，形成了村庄；到了近代，为了提高生活的质量，人们沿交通要道而聚集，形成了城镇；而现代，那些在城市水泥固化的丛林中住腻了的人们，为了他们理想中的美好生活与幸福感受，他们开始怀念乡村山清水秀的林地，但人类却再也不能回到起点了——我们曾经的家园。
在漫长的自然演化史中，人类对于自然，一方面深怀敬畏，匍匐膜拜，献牲祭祀，以求降福禳祸；而另一方面又向大自然贪婪地索取，以期改造自然，并狂妄地想战而胜之，试图凌驾于自然之上。
孔子说：“钓而不纲，弋不射宿。”
孟子告诫说：“数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也”，强调使自然自由地生息，防止自然资源枯竭，并主张“上下与天地同流”，从而保持自然的可持续发展。
《荀子·王制》说：“养长时则六畜育，杀生时则草木殖。”把草木开花结果时禁止砍伐，鱼鳖怀卵时禁止撒网，称之为“圣王之制”。
任何生物、物种都有生存繁衍的理由和必然意义，也正因为天地的包容与大度，才有了生物的多样性，使万物得以长成，进而才成就了自然的丰富与人类的发展。
“致中和，天地位焉，万物育焉”，人与自然的关系不是对立的，而是和谐共存的。人生活在自然中，只是其中的一个物种，而不是主人，人类必须按照“中和”的原则与自然和谐共处，以保持自然的生机和谐与生态平衡。人类只有遵从自然规律，让万物和谐生存，才是把握了和谐的自然观，也才能使人类自身得以最终解放和发展。
【史例解读】
中和之境
“中和”是一种尊重最根本的规律行事的境界。只有达到这种境界，万事万物才会生机盎然。
曾经听过这样一个故事：
炎热的三伏天，在一个简陋的寺庙里，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚看到后建议师父往上面撒些草籽。
师父挥挥手，答道：“随时！”
中秋时，师父买了一包草籽，叫小和尚去撒种。小和尚一边撒草籽，草籽一边随着秋风四处飘，落得到处都是，而且还有很多随风飞去。
“不好了！风吹走了那么多的种子。”小和尚喊道。
“没关系的，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子后，飞来几只小鸟，争着啄食草籽。
“不好了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。
“没关系，种子多，吃不完的。不要慌！”师父说，“随遇！”
半夜，狂风骤雨袭来，种子被冲走了好多。
清晨，小和尚冲进禅房，大哭道：“这下真完了！种子被冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽。”师父说，“随缘！”
几天过后，原来贫瘠光秃的地上居然长出了好些片青翠的小草，放眼望去，眼前是一片耀眼的翠绿。
