天下莫大于秋豪[1]之末，
而大山为小；
莫寿于殇子，
而彭祖为夭。
天地与我并生，
而万物与我为一。
——《庄子·齐物论第二》
如果要说相对论，庄子的认识，似乎比爱因斯坦要更早一些，而且形象易懂，深入浅出。比如他说：“天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”真是简明扼要，精辟深刻。
秋毫是最微小的，人们习惯于拿秋毫来比喻微小的东西，但是，庄子却认为它最大，因为庄子认为天下万物本来都是“无”，与“无”相比，秋毫自然为大；泰山都认为是五岳之尊，当然是大的，但在庄子看来天下万物原本是浑然一体的，泰山只是其中一个小点，自然为小。辛弃疾词“人间万事，毫发常重泰山轻”，应该也是受了庄子思想的影响。
殇子与彭祖也一样，在人们习惯的思维中，一个是短命的，一个是长寿的。但是如果换一种比较方法，拿殇子与“无”相比，他是长命的；拿彭祖与天地万物的无限性相比，彭祖是短命的。长和短，大与小，都是辩证的，相比较而言的。
其实，与整个宇宙世界相比，秋毫与泰山，殇子与彭祖，其大小和长短，真没有多少区别。何况与“道”相比，连宇宙也无足挂齿，更不要说回到原始状态，大家都是“无”，都是“一”，没有什么区别可言。
这不是诡辩，而是认识事物的一种方法。
有了这种认识论，人们就会豁达得多，超脱得多，开通得多，就不会为了一些鸡毛蒜皮而斤斤计较，患得患失。
套用庄子的表达方法，我们或许可以说：斗升小民为富，而亿万富翁为贫；帝王将相为穷，而贩夫走卒为达。
这一点对中国人来说或许尤为重要，因为中国人的国民性里面，对权贵、富豪有一种过分的向往和臣服情结，其实，所谓权贵和富豪与你并无二致，也不过是普通人而已，有许多地方可能远不如你华贵、充实和富足！
无论往后追溯，还是往前瞻望，世界万物都是同一的。万物为一，不管如何折腾，结局都在“一”之中。作为生命的个体，人最值得自豪和珍惜的，就是自己是“一”，与万物等量齐观的“一”。
注释：
[1]豪，通毫。
