“国际比基尼小姐大赛”近日引起广泛关注，关注的原因倒不是三点式比基尼，而是参赛选手那戴着“京剧头饰”的扮相。该组照片在网上被广泛转发，并引发口水，有人称之为“糟蹋国粹”，有人称之为大胆创新，见仁见智，莫衷一是。究竟是糟蹋还是创新？其间的尺度如何？颇值得玩味。
据国际比基尼小姐大赛组委会执行主席李裕龙解释，这个头饰代表了中国传统文化，在比赛中采用这种形式，会更加出彩、更有东方韵味，也会让西方观众欣赏到中国传统文化之美，向世界传递东方美感。他说，这个引起网友热议的“京剧头饰”是赛事组织方创作出来的，并没有刻意模仿京剧的造型，只是采用一种“写意”的形式去表达中国传统戏剧文化。此前，他们还用旗袍、青花瓷、道德经、江南水乡等中国文化元素嫁接过，似乎并无“异议”，此番引发口水，有点出乎意料。但他阐发的动机，窃以为并无不当：“比基尼属于西方文化，如何与东方文化、中国文化相结合，是一个大课题，如何挖掘文化底蕴，让中华文化元素体现得更深刻，需要不断探索完善。”
东西方文化如何融合，中国文化如何走出去，确实是一个大课题。在这个大课题下进行各种尝试，其前提当属无可非议，“非议”的，只是尝试的手段。怎样的手段属于“糟蹋”？怎样的手段属于“创新”？这些问题都是值得探讨的。这里且搁下“写意”层面的“比基尼京剧”，不妨看一看传统戏曲的“创新之辩”：前不久在媒体引起广泛讨论的“昆味儿不正”的《2012牡丹亭》，演出后论辩双方阵战甚酣，最终演变成一桩“文化事件”。论辩聚焦于“传统戏曲可不可以创新”？“守派”有守派的说法，“变派”有变派的主张。厘清两者的立场，从中找到合理的答案，对于回答“比基尼京剧”的置疑同样适用。
《2012牡丹亭》编剧、台湾国光剧团艺术总监王安祈的名字，始终都与京剧改革、戏剧创新勾连在一起。对于而今的传统戏曲生态，她有自己的看法：“在大学里教戏曲，每天跟年轻人接触，等于做民调。因此我十分清楚同一出戏在不同时代的学生中有什么反应。现在的孩子离京剧，离中国的文化、历史越来越远。”有没有一种方法，能让传统戏曲艺术与现代青年人重新建立起关联？这是王安祈考虑得最多的问题。《牡丹亭》主演者、著名昆曲演员张军在接受美国《纽约时报》采访时，这样表达观点：“我们必须实验和尝试新事物，这是复兴昆曲的唯一途径。”在“变派”看来，传统戏曲想要复兴，就需要有更多观众的关注，假如现代理念、时尚元素的加入能够吸引年轻观众，就说明这种创新是成功的。
而“守派”更多的是从保护遗产的角度质疑创新，担心“变派”以创新之名把遗产弄丢了。就昆曲而言，他们认为，首先得知道什么是昆曲，哪些可以动哪些不可以，不能不顾传统，随心所欲。不能把各种各样属于流行的东西，放置到作为经典的戏曲遗产里面去，这样做将失去遗产的价值。一位昆曲研究者说：“把昆曲改成周杰伦，那大家直接看周杰伦就是了，何苦来看昆曲？如果昆曲成了周杰伦而吸引了年轻观众，那也是周杰伦的胜利而不是昆曲的胜利。你把大家引导到错误的路子上去，那只能加速昆曲的灭亡，把李白的诗都改成白话，那还是李白吗？”这是许多戏曲学者的共识。
其实，“守”还是“变”的问题是一个伪问题。戏曲从历史发展的角度来讲，从来没有一成不变的，关键还是看变的尺度。面对文化遗产，不能以庸俗的文化进化论看待之：以为现代的艺术一定超过古典的，今天的一定比过去的好，所以传统的、古典的戏曲艺术必须改革以适应今天的时代、今天的观众。著名学者王元化曾指出，“以西学为坐标的风习由来已久”，对中国戏曲的改革，假如不是从戏曲传统的思维出发，而是按西方的艺术模式削足适履，未必有好的结果。
回到“比基尼京剧”。首先，这个调侃的提法是不恰当的，京剧符号只是“写意”到头饰上，与改编京剧是两码事，不能简单地据此以为是“糟蹋国粹”。但酷爱京剧者们的汹汹民意又提醒人们，对于国粹的触碰，决不能随心所欲，京剧符号承载下的民族情感是一种集体无意识，如与大众审美相距太远，就有可能引起反感，乃至造成文化情感的伤害。虽然我不同意有人把这种尝试简单归结为“美女经济加低俗表演”的路子，但我同时认为，此类三点式“露透社”表演，由于先天具有时尚和煽情的功能，一旦将经典京剧的典型符号杂糅进去，或有“穿着芭蕾服跳街舞”之弊，喜感则喜感矣，但对于“把中华文化元素体现得更深刻”则未必有益，甚至有可能南辕北辙。
该守的守，该变的变。如何把握其中的艺术创新尺度，是对当事者“了解传统”与“合理创新”的全面考量。不要害怕尝试，不要回避辩论，理清思路后的创新才会走向正道。
