2.2子曰：“《诗三百》，一言以蔽之，曰：’思无邪’。”
这句不难懂。朱熹说《诗经》有三百一十一篇；《毛诗》里说内失六篇，为三百零五篇。我也没数过，大数是个三百，至于《诗经》叫诗几百，孔子说了算。因为孔子删述六经，民间、宫廷诗歌林林总总蔚为壮观，三千也不止，他老人家把中心思想一定，《诗经》选集成《诗三百》了。
关于《四书五经》，我们没有辛亥革命前老一辈读书人的童子功。但随便翻翻，结合读读历史，行话“经史互参”，于我实际是“胡“参，哈哈。不管咋说，参完，不得不佩服中华百家姓氏的老祖宗们！就这几本书，闹明白了，能融会贯通，《诗经》培养个诗人没问题，《尚书》文学家，《礼记》典章家，《易经》天文学、地理学、五行学家，《乐》不失传的话音乐家，《春秋》史学家。再读孔拥温文尔雅，读孟具浩然之气，学而优则仕，这仕能比今天的人民公仆差到哪里去呢？过去的文官，论个人修养、文学文采、书画造诣、诗情胸怀，那是杠杠的！只听说他们仕途有失意时，鲜听说因为自律差、贪腐被贬斥或查抄的。
有点跑题了。《诗经》，前面章节念叨过。关于其梗概和要义，还是有必要赘述，并原文转述一下为其做传的《毛诗》序，因为确实写得好，不是为了抄袭凑字数，哈哈。
《毛诗》序：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者。赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。”
此序中，“是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色”，按如此说法，学而1.7的子夏曰“贤贤易色”，色当女色解，易当如解，“尊贤要像好女色一样那么渴望”，倒也说的通。
《诗经》三百篇，孔子说，一言以蔽之，曰“思无邪！”。无邪，就是心诚清正。按说科学的方法，为了证明孔子所说属实，三百首诗应该一篇一篇、逐字逐句认真分析。但实在才疏学浅，力不从心，还是留给大师们做此功德哇。
下面，再共同欣赏《诗经》中的一个名篇《硕鼠》。
“硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。
硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直？
硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？”
《毛诗序》曰：“《硕鼠》，刺重敛也。国人刺其君重敛，蚕食于民，不修其政，贪而畏人，若大鼠也。”朱熹《诗序辨说》：“此亦托于硕鼠以刺其有司之词，未必直以硕鼠比其君也。”
不论《硕鼠》是“刺”君还是刺有司（衙门各阶官员）之“重敛”，其作为古代读书人修身起步的教育选文，其积极意义重大。
孔子这句话虽然言诗三百，实际还是在继续说为政之道。为政以德，譬如北辰；为政以德，其思无邪，不当人民笔下的硕鼠。
