春秋战国时代，商鞅一派法家认为，要使君主政权达到“至治”，必须使得“夫妻、交友不能相为弃恶盖非而不害于亲，民人不能相为隐。”就是说，最亲密的夫妻和朋友，也不能互相包庇，而要向政府检举揭发，使得任何“恶”与“非”都不能隐匿。一旦有人犯罪，其亲友、邻里或者其他有关系的人都要共同受罚。于是秦国颁布了连坐法。
在变法后的秦国，一家之内可各自拥有独立的个人财产。《秦律》规定，丈夫偷窃，如果妻子知道了不告发，则同罪；如果不知道，则卖为奴隶。丈夫犯法，妻子告发，妻子的财产可以不予没收；妻子有罪，丈夫告发，则妻子的财产可奖励丈夫。
于是，为了不被牵连，也为了得到奖励，每个人都要像警察一样盯着身边的人，一旦发现有犯罪嫌疑就得赶紧报官。
汉儒曾这样描绘秦国的民风：儿子借父亲一把锄头，父亲的脸色便很难看；母亲来儿子家借个扫帚簸箕，儿子一家便骂骂咧咧；媳妇生了男孩便得意洋洋，不把公公放在眼里，婆媳一语不合，便“反唇相讥”。
这样的“告亲”规定，当然也被说成是制衡机制，使得人人不能自私自利，乱说乱动，作奸犯科，而社会秩序井然。但是人人不能自私自利的目的，却是为“我”——皇上服务的，也就是爹亲娘亲不如皇帝亲。所以灭亲是为了“大义”，“大义”则是为了皇上一人。
不过，自汉宣帝开始，威逼利诱“告亲”的法律有所松动，还规定了一些亲人之间可以不告发甚至包庇也不治罪的法条。
在今天，“亲亲相隐”是否与法制社会格格不入呢？
有人抱持“我爱我亲，但我更爱正义”的信念，也有人抱持“我爱正义，但我更爱我亲”的信念。如果前者有空间，那么也应该给后者以空间。
1994年的《法国刑法典》、1996年的《德国刑法典》、1975年的《意大利刑法典》都规定，明知近亲属犯罪而不告发，故意隐匿以及为亲属作伪证，帮助亲属脱逃，都不能认定是有罪。
中国的法律则比较严苛，既规定了任何人都有作证的义务，还规定了亲属也适用包庇窝藏罪。
作为一个坚定的人道主义者，孔子在其一生中，对道德介入政治生活一直抱有不衰的热情。而且，孔子的理想是为万世垂训，非为一朝立法。不可忽视的是，孔学、儒学的的确确早已演绎为一种文化形态，两千多年以来，促成仁君、培育儒臣、调教民众，极大地影响了中国，影响了东方世界。
法制在治理国家中的作用当然不可忽视，但我们岂能忽视道德的力量？那种只顾方便公权力，不顾及亲情、人情、人性的法律，是不是合理呢？
中国的先贤倡导德化天下，但绝非不要法治。孔子对周朝就有“谨权量，审法度”的赞美，老子也说“常有司杀者”，只是他们更强调治本治根。
理想的德治是一种比法治更高的境界。它以道德的力量规范人们的行为，在人与自我之间建立和谐人格，在人与社会之间建立和谐关系，在人与自然之间建立和谐世界。
家庭是社会的细胞，是人生温馨的港湾，是人之所以为人的最后一块栖息地。如果家庭的孝慈温情不在，那么我们构建和谐社会还靠什么呢？
法治治身，德治治心；法治治近，德治治远。
法制建设只是手段，社会的和谐与人类的幸福才是根本的目的。
儒家伦理中“亲亲相隐”的理念，在漫长的封建社会里也曾上升为法律规范。今天的我们，一方面在加速奔向现代化，同时也在吸收人类一切文明成果。儒家的伦理没有理由烟消云散，“亲亲相隐”也应当成为文明法律不可或缺的一个部分。
亲有过 谏使更
圣贤毕竟是人中少数，每个人都会犯错，并在纠正错误中成长。作为儿女，对待父母，孝是首要。那么，当父母也存在错误的时候，为人儿女是不是就一味顺从呢？儒家思想可不是如此不讲原则。
《弟子规》明确告诉我们：“亲有过，谏使更。怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏。号泣随，挞无怨。”
父母亲有过失，当儿女的一定要劝谏改过，但是在劝谏的时候，绝对不可板着面孔，声色俱厉，脸色要温和愉悦，话语要柔顺平缓。假如父母亲不接受我们的劝谏，那就要等到他们高兴的时候再劝；假如父母亲在重大原则问题上有明显错误而又固执己见，有孝心的儿女，不忍父母亲陷于不义，就会放声哭泣恳求他们改过，即便遭到责打也毫无怨言。
《二十四孝》记载了一个孝子孙元觉的故事。
孙元觉从小就知道孝敬父母，尊敬长辈。可是，他的父亲却对老人不孝顺，甚至感到厌恶，因为爷爷年迈多病，只能吃饭，不能做事。
一天，孙元觉的父亲忽然把病弱的老人按在筐里，绑在车上，要将他推到深山扔掉。
孙元觉放声大哭，跪在地上请父亲不要这样做，但父亲一把推开他，拉起小车就上山了。孙元觉跟在后面，又哭又喊，可父亲根本不听。
到了山里，元觉的父亲将老人连人带筐从车上搬下来，连筐子也不要了转身就走。爷爷爬出筐子后，元觉哭着把筐子捡起来，放在车上。
父亲说：“这是个晦气的东西，要它干什么？”
元觉认真地说：“我要把它收好，等您老了，就能用它来装您了。”
父亲大吃一惊，说：“你是我的儿子，怎么能说这种话呢！”
元觉说：“您是我的榜样，您怎样教育我，我就怎样做。您这样对待您的父亲，难道我就不能这样对待您吗？”
元觉的父亲于是幡然悔悟。
孔子提出的劝谏父母的原则是：其一，应当“几谏”，即谨慎而又爱惜地劝告；其二，“敬不违”，即不违背他们的正常意愿；其三，“劳而不怨”，即绝对不可心存怨恨行为极端。
唐太宗李世民年轻的时候，随父亲李渊南征北讨。在一次战役中，父亲因战争失利决定退回太原，李世民劝谏父亲军队眼下不可后退，否则士兵会四处逃散，敌军也会乘机攻击。
然而无论怎样劝谏，李渊还是不予采纳。因为坚信危险的存在，当天晚上，李世民在军营外面放声大哭。
李渊出去探看，见儿子如此真切，终于静下心来听他分析利害得失。最后，李渊接受了李世民的劝谏，停止了危险的撤军行动。
正确研读孔子所说的话，我们就会发现其思想与“父为子纲”的教条相去甚远。“父为子纲”所强调的，是父对子的绝对权威；而从孔子的思想看，儿女是可以怀疑父母的意见并且保留自己意见的。事实上，天下父母无不希望自己的儿女健康成长，只要坚持了孔子提出的几项原则，即便确信自己正确，也不会与父母发生正面的激烈的冲突，而是始终以恭敬、虔诚的态度对待自己生命的源泉。
儒家思想中还有一个规矩叫“小杖受，大杖走”。
曾参在孔子门徒中是一个典型的孝子。
有一天，雄鸡三唱，太阳从山林冉冉升起，曾参的父亲曾晳荷锄走出大门，曾参紧跟在后面，来到山脚下瓜地里。那瓜苗一片葱绿，十分茁壮，迎风摇摆着。
曾晳以教诲的口吻对曾参说：“参儿，锄地下锄要稳，拉锄要匀，切勿忙手忙脚。”说着便做起示范。
曾参用心学习，小心翼翼地耘瓜。曾晳则是老当益壮，遥遥领先。
曾参初学乍练，手脚生疏，远远落在后面，但他不甘落后，奋力追赶。没想到，动作一快，竟把一棵肥壮的瓜苗锄掉了，于是大惊失色。
曾晳回头一看，十分生气，声色俱厉地顺手拿起木杖就打。曾参不仅没有逃避，反而顺从地趴倒在地，任凭父亲责打。
曾母听说儿子挨打，急忙跑到田间，抱住儿子痛哭：“参儿受苦了！参儿受苦了！”曾参反而安慰她：“请母亲不要难过，爹爹是在教训我。我惹爹爹生气了！”
曾晳渐渐息怒，回家之后，担心打伤了儿子，便悄悄到儿子的房门口窥视。曾参知道父亲走过来了，忍住肉体剧痛，抚琴而歌。
曾晳于是放下心来，缓步又走回屋去。
孔子知道了此事，马上就把曾参找来，指出父亲这样打他而不躲避是不对的。
曾参不解地问：“老师认为我应该跑吗？”孔子解释说：爹爹打你，你要看他拿的棍子是粗还是细。棍子很细，你就不要跑。如果棍子很粗，就可能失手把你打成傻子打成残废。你遭殃了，爹爹也一定会后悔，而且背上恶名。这种情况下你不躲避，那不是不孝吗？
古往今来，真正狠心的父母实在是太少。今天的许多孩子，倒是几句话不中听就要跑，就要离家出走。为什么敢呢？因为有条件要挟，欺负父母就这么一个“宝贝”。
更有甚者，有的子女不仅不会“挞无怨”，反而要鞭挞父母了。
在广东省中山市，一个18岁的女孩将父母双双杀死，并与尸体同处一屋达4天之久，直到案发。女孩向警方交代，杀死父母的原因是不能忍受他们争吵闹离婚。
那一天，父母又因为一点小事吵得不可开交，妈妈提出要和爸爸离婚，她一听就十分生气，大声对他们喊：“不要吵了，更不要再提离婚！”
喊完之后爸爸不再做声了，可是妈妈依然不依不饶地对爸爸骂个不停。她实在忍受不了，就从地上捡起一个旧胶袋，紧紧地套在了妈妈头上，然后用绳子将她的双手反绑起来，拖到房间里面。过了半个小时再去看时，发现妈妈已经咽气了。
她又惊又怕，生病躺在床上的爸爸不停地劝她去公安局投案自首。她的爸爸以前跑运输养家糊口，后来出了车祸，患了严重的脑血栓，卧床不起，最近他把车子卖了，钱为女儿存了起来，希望她嫁个好人家。没想到，他的这个女儿当时脑子里面一片空白，想着妈妈都死了，不如大家一起死了吧，于是狠下心来，又用胶袋紧紧地套住了爸爸的头，把他也闷死了。
杀死了爸爸妈妈以后，她却并没有舍得让自己一起去死，倒是到了中山市内的一家大型超市，购买了几把大水果刀和锤子，就在房间里面慢慢地把他们的尸体肢解了，然后用黑色的大胶袋一包包装好，准备有机会就搬到外面扔掉。几天之中她下过一次楼，和房东见过面，还说过几句话。
这个女孩为什么如此轻易就杀死了自己的父母？因为父母太爱她了，压根儿就没想到自己的女儿劝架的方式会如此狠毒！
一个人若无孝心，只有自我，哪有资格和能力去劝谏父母呢？
在现实生活中，人们在表达了自己的意见之后，如果发现意见没有被采纳，很容易使自己受制于不好的情绪，脸色难看，甚至大发脾气，其结果更是事与愿违。
可以说，孝悌是一种童子功，是一种习惯，也是一种服从力。
清朝唯一的一个新科状元叫刘庆泰，曾经受到慈禧的接见。因为年纪大了，当时慈禧记不太清楚他的名字，就问了一句：“你就是新科状元王庆泰吗？”
姓都被慈禧搞错了，这刘庆泰当时怎么反应呢？他的回答十分的谦卑和恭敬：“臣，就是新科状元刘庆泰。”
慈禧意识到自己刚才说错了，但是人家的语气却是那么的恭敬顺从，完全无损于自己的颜面，所以老佛爷一下子就对这位新科状元心生好感。
既顺承了他人，同时也表达了自己，刘庆泰就这样巧妙地化被动为主动。
兄弟睦 孝在中
孔子全部的思想主张都是由孝悌出发。在孔子看来，忠以孝悌为前提，孝悌以忠为目的。一个人如果能够在家中对父母尽孝，对兄长遵从，那么他就可以对国家尽忠，就不会在外面“犯上作乱”。
《弟子规》告诫我们：“兄道友，弟道恭。兄弟睦，孝在中”；“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄。”
“弟”即“悌”，就是以一颗真诚之心对待兄弟姐妹。中国人除了讲孝道，还要讲悌道。这个悌道，正是孝道的延续。
哥哥姐姐友爱弟弟妹妹，弟弟妹妹恭敬哥哥姐姐，兄弟姐妹和睦而不冲突，并且互相帮助；对待叔叔、伯伯像对待自己的父母一样恭敬，对待同族兄长像对待自己的胞兄一样友爱。如果这样，父母自然就感到宽心了，所以这种和睦当中，当然存着孝道。
日常饮食起居中，有人认为孩子还小，礼貌礼节方面不必太过要求，甚至对孩子宠爱有加，把好吃好用的先给孩子享受，以至于孩子认为这是理所当然的事情，不知道要礼让长辈，更不懂得礼让同伴了。
法昭禅师有一首描述兄弟情谊的诗：“同气连枝各自荣，些些言语莫伤情。一回相见一回老，能得几时为弟兄。弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端。眼前生子又兄弟，留与儿孙作样看。”意思是：兄弟就好像同一棵树延伸出来的树枝一样，年轻时一个个生气勃勃，不过相互之间言语交流要柔软，不要有伤和气。上了一定岁数以后，每次见到各在一方的兄弟姐妹，都会感觉衰老了一点，所以要好好珍惜这种缘分。兄弟姐妹在一起，一定要互相谦让，不要因为小小的问题就开始争执引起事端。兄弟姐妹长大成人，一个接一个为人父母了，下一代又是一群兄弟姐妹，只有上辈兄友弟恭，才能留与儿孙做个好榜样。
从前有一位病入膏肓的老人，临终前把家里的土地和财产平均分给了两个儿子。
老人过世后，小儿子想：我一个人的日子好打发，可哥哥拉家带口的，生活就比较艰难了，我应该把自己的那一份再分一半给哥哥才对。他怕哥哥不肯接受，就趁着夜黑风高，把自己分得的苹果和玉米，搬了一半偷偷送到了哥哥的仓库里。
大儿子也有小儿子那样的想法：我已成家立业了，只要一家人努力劳作，生活不会成问题，可弟弟现在还是孤身一人，应当为他以后的日子多多考虑。他怕弟弟不肯接受，也趁着星月无光，将自己的苹果和玉米，搬了一半偷偷地送到弟弟的仓库里。
第二天早上，当他们走进仓库的时候，都吓了一跳，苹果和玉米丝毫未减，两兄弟都以为自己做了一场非常真实的梦。
