忘年忘义，
振于无竟，
故寓诸无竟。
——《庄子·齐物论第二》
庄子追求一种自由自在的境界，一种“游乎尘垢之外”的境界，一种“振于无竟”的境界。
怎样才能做到“游乎尘垢之外”，也即超越尘世呢？庄子认为要做到“不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓”。翻成大白话就是：不去从事具体的世务，不去追求名利，不去避开有害的事情，不热衷于追求，不废弃道，没有说也是说了，说了也等于没有说。在这里，实际上庄子让人们放弃除了“道”之外的一切徒劳的追求。“道”的本原，是“无”。世间万物都是由“无”派生出来的，都无法与“无”相比。
如果人们能够站到“无”的高度去审视万物，就会发现：一切都是那么渺小。人们争得你死我活的那些东西，实际上并无本质的区别。就拿一个人来说，一个帝王将相与黎民百姓难道有什么区别吗？一个勉强度温饱的人和百万富翁有什么区别吗？要说区别，只是人们的一种虚幻的感觉而已。关键在于看问题的起点和角度。比如在一万米高空的飞机上看地面，高楼大厦与竹楼茅屋并无什么区别。那么，起点再高一点呢？区别就更不易分辨了。不管什么人，眼睛一闭，都无一例外地要回归于“无”。如果站到“道”的高度，也就是“无”的高度，一切复归于一，世界浑为一体，真所谓“无谓有谓，有谓无谓”了。一个超级富翁，特别是英年早逝的富翁，在他临终前的一刻，如果让他放弃所有财产来换取健康、换取寿命，他肯定是愿意的，哪怕让他过平民百姓生活也一百个愿意，这当然是不可能的，但这个时候他肯定已经领悟，所谓财富，生不带来，死不带去，实际上并不真正属于他，不管财富多么庞大，只不过是暂时附着于他的人生而已，就生命的本质而言，他与任何人一样，并无二致。
所以，做人要想得开，要超脱，要“游乎尘垢之外”。
“振于无竟”，振，畅；竟，通境，也即可以无止境、无界限地畅游，说的也是同样的意思。要无止境、无界限地畅游，就必须无所挂碍，把一切世俗的杂念都抛开，全身心地顺应自然，乃至于“忘年忘义”。岁月可以不计，仁义可以不讲，其他还有什么不能忘记的呢？需要说明的是，这里所说的“忘义”，并非唆使人“不仁不义”，而是指不要被包括“仁义”在内的外在条条框框所束缚。难道你没有发现，古往今来打着“仁义”旗号戕害人性的事例还少吗？要不然鲁迅为何说一部中国史看来看去只有“吃人”两个字？而且不少“吃人”恰恰是在“仁义”的名义下实施的。所以说，“忘义”二字，意味深长。
这应该就是人生的最高境界：通境，通人之境。
为人、为学、为艺，应该努力追求“通境”。
