茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于江湖，染几分江湖气；行于家庭，染几分小家子气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于官场，染几分官气；行于社区，染几分市侩气。世俗茶道生发于”茶之味”，旨在享乐人生，中国的茶道亦有自己的基本精神。
中国的茶道精神
中国的茶道基本精神是：“清、敬、怡、真”。清是指：“清廉”、“清洁”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表的清洁，更求心境的清寂、宁静、明廉、知耻，在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。
敬，敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对自己谨慎，记得朱子说过：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，
怡，据说文解字注“怡者悦也、桨也、和也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。
真，真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人在日常生活中俭德行事，淡泊明志，臻于真、善、美的境界。
身边的茶道
茶是俗物，茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。如城市的茶馆就很世俗，在《清稗类钞》中记载：京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。清代查为仁《莲坡诗话》中说：书画琴棋诗酒花，当年件件不离它；而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。
茶入商场
茶入商场，又是别样面目。在广州，流行说：“请吃早茶！”是商业谈判的同义语。一盅两件，双方边钦边谈。隔着两缕袅袅升腾的水气打开了“商战”，看货叫板，讨价还价，暗中算计，价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方生意也谈成。只要喝得一杯早茶，即使生意未谈成，但那茶香仍难让人忘怀。
茶入家庭
茶入家庭，客来煎茶，联络并增进感情；家人共饮，体会茶中的温馨，同享天伦之乐。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
茶入江湖
茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着“摆场子”打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都较信任的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，也叫“吃讲茶”。
茶入人情
茶入人情，挖门子搭桥铺路也要靠它。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，“一杯茶，一包烟”。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶的历史传说
唐代诗人钱起说：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞”。李嘉祐说“幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孙”。峰峦、竹林、紫茶、清风、亲朋欢聚，挚友抒怀，如此品茶，雅趣不亚于流霞肴撰，茶艺之美自然也在其中了。
唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，借此打开外交局面，长安能成为世界大都会、政治经济文化中心，茶也有不少功劳。相传文成公主和亲西藏，带去了香茶，之后，藏民饮茶成为时尚，此事在西藏传为历史美谈。
明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。
清代，官场钦荣有着特殊的程序和含义，与贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道有所区别。在隆重场合。如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客都一样。如果取饮，便看作为无礼。主人如果端茶，意味着主人下“逐客令”，客人需立马告辞，这叫“端茶送客”。如果主人叫仆人“换茶”，则表示留客，这叫“留茶”。
