【原文】
孟子见梁襄王（1），出，语（2）人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒（3）然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与（4）之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨（5），则苗浡然（6）兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧（7），未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领（8）而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”——《梁惠王章句上》
【注释】
（1）梁襄王：惠王子，名嗣，公元前318年～公元前296年在位。
（2）语：动词，告诉。
（3）卒：同“猝”。
（4）与：拥护，追随。
（5）油然：形容云多。沛然，形容雨大。
（6）浡然：浡，同“勃”。
（7）人牧：役使百姓之人，指国君。
（8）引领：伸长脖颈。
【译文】
孟子拜见了梁襄王，出来以后，告诉人说：“远远地打量，他不像个国君，走到近前也看不出国君的威严。他突然问我说：‘天下如何才能安定？’我回答道：‘天下归于一统就会安定。’他又问：‘谁能使天下统一？’我答道：‘不喜杀人的国君能使天下统一。’他又问：‘谁会追随服从这样的国君呢？’我回答道：‘天下的人没有不归顺服从的。大王了解禾苗生长的情况吗？七八月间遇到天旱无雨，禾苗就枯萎了。如果天上忽然涌起乌云，下起大雨来，那么禾苗就又能生机勃勃地生长起来了。像这种情况，谁能阻挡得了呢？当今天下统治百姓的国君没有不好杀人的。倘若真有不随意草菅人命的国君，天下的老百姓必然都会伸长了脖子期望着跟随他。如果真是这样，老百姓归顺他，就跟水自上往下奔流一样，谁又能阻挡得了呢？’”
【述评】
仁义之君才能威服天下
《世说新语·容止》中有这样一个故事：魏武将见匈奴使，自以形陋，不足雄远国，使崔季圭代，帝自捉刀立床头。既毕，令间谍问曰：“魏王何如？”匈奴使答曰：“魏王雅量非常；然床头捉刀人，此乃英雄也。”魏武闻之，追杀此使。这是关于曹操的一个故事。故事中的匈奴使节不是一个简单人物。能够分辨真英雄和真狗熊是需要一定的判断力的，单从外表是做不到的。在这一章中，孟子也充当了一位相士，匈奴使节没有交待得出结论的原因，但是孟子却说得很清楚，那就是望之不似人君，就之不见其畏，简单地说，就是看上去不像个国君，走近前也没有发现国君的威严。这里引出了孟子“王道”思想中的领导者条件，那就是孟子讲到的“仁者”，即“不嗜杀人者”。
春秋战国时期，诸侯混战，数百年战火连绵不绝，安定是人民的普遍愿望，当然这也是许多诸侯所面临的重要社会课题，在这里梁襄王向孟子提出了“天下恶乎定？”这样一个问题。孟子的回答是：“定于一。”“一”是一个什么概念呢，是一个人、一个理念、一种方法、一种形式还是一个集团？这是一个问题。孔子曾说自己“吾道一以贯之”。老子也曾说：“天得一以清，地得一以宁。诸侯得一以天下定。”老子、孔子和孟子的“一”，恐怕还是理念的成分要大一些，具体地说，孟子想表述的“一”大概就是王道思想。但是梁襄王没等孟子解释什么是“一”，就急切地问谁能达到“定于一”这样的境界。从而把“一”引向了“天下统一”的理解，这不是孟子想说的，所以孟子只好转了一个大圈子才把自己的想法说了出来。在这段对话中，情景有点滑稽，这也是孟子得出梁襄王“不似人君”的原因之一。
那么我们也就只好将“定于一”理解为“天下归于一统”。只有天下统一才能够社会安定，这种理解说得过去，也难怪梁襄王产生这样一种理解。孟子循着梁襄王的思路，对于“天下归于一统”这样的霸业，孟子并没有展开评论，而是对归于一统过程中的主体领导者作了自己的认定，希望把这一话题引到自己的仁政观念中来，于是他提出“不嗜杀人者”才能够使天下归于一统，也就是必须施行仁政，只有仁者才能够承担这样的历史重任。
在《新五代史·杂传》中提到，在唐明宗的时候，临河县出土了一只玉杯，上面刻着“传国宝万岁杯”的字样，唐明宗很喜欢，认为前世的宝贝被自己占有，自己一定也会有好的兆头。当时的大臣冯道就驳斥说：“大宝曰位，何以守位者曰仁。仁义者帝王之宝。”意思是皇位是宝贝，但只有施行仁政才能守住皇位，所以仁义才是帝王的宝贝。同样，孟子所提出来的仁义之君才能威服天下也是这样一个道理。
